بنك أسئلة التربية الإسلامية

القدر: علم الله تعالى مقادير الأشياء وأزمانها قبل إيجادها · القضاء: حكم الله تعالى بوقوع الأشياء على وفق ما قدّرها.

﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾ (القمر: 49) · وحديث جبريل: «وتؤمن بالقدر خيره وشره».

١) العلم · ٢) الكتابة · ٣) المشيئة · ٤) الخلق.

الجبرية · القدرية.

للعبد اختيار وقدرة، وكل ما في الكون من حركة أو سكون أو وجود أو عدم فبإذن الله ومشيئته وهو مخلوق له، لا خالق إلا الله ولا مدبر للخلق إلا الله، ومشيئة العبد وقدرته مرتبطة بمشيئة الله، ﴿لمن شاء منكم أن يستقيم · وما تشاؤون إلا أن يشاء الله﴾ (التكوير: 28، 29).

لا؛ إن أراد الاحتجاج بالقدر على المعصية فهو باطل، ولا حجة للعبد بالقدر على معصية الله. ويُستدل على ذلك من: أولًا القرآن: ﴿سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا…﴾ (الأنعام: 148) فلم يقرهم الله على احتجاجهم، ولو كان لهم حجة ما أذاقهم بأسه · ثانيًا العقل: الإنسان يختار الطريق الأقرب والأكثر أمنًا في أمور دنياه، فلماذا لا يختار طريق الخير في أمور دينه؟ ومن لا يفعل ذلك فهو من الحمق وقلة العقل.

لا ينافيه؛ فالله قدّر المسببات بأسبابها، فهو خالق السبب وما ينتج عنه (الشفاء بالأدوية، والرزق بالطلب، والجنة بالإيمان والعمل الصالح، وطول العمر بصلة الرحم). والأخذ بالأسباب المباحة لا ينافي التوكل على الله، بل من ترك الأخذ بالأسباب يخدش إيمانه بقدر الله. لكن لا يجوز الاعتماد على الأسباب؛ فالاعتماد على الله مسبب الأسباب · قال ﷺ: «لا يرد القضاء إلا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلا البر» (الترمذي، عن سلمان الفارسي رضي الله عنه).

١) السعادة القلبية والرضا بما يصيب المؤمن من خير أو شر · ٢) التوكل والاعتماد على الله في كل الأمور · ٣) أن يعرف الإنسان قدر نفسه فلا يتكبر ولا يبطر لأنه عاجز عن معرفة المقدور · ٤) بعث الشجاعة في القلوب ومواجهة الشدائد لأن الآجال محددة لا تتقدم ولا تتأخر · ٥) التوبة والاستغفار من الذنوب لأنه يعلم أن ما صدر منه صدر بعمله واختياره.

(أ) حكم الله تعالى بوقوع الأشياء على وفق ما قدّرها · (ب) علم الله تعالى مقادير الأشياء وأزمانها قبل إيجادها.

العلم · الكتابة · المشيئة · الخلق.

(أ) و(ب) الاحتجاج بالقدر على ترك الطاعة وفعل المعصية باطل؛ فالله لم يقرّ المشركين على احتجاجهم، والعاقل يختار الخير في دينه كما يختاره في دنياه، والأخذ بالأسباب لا ينافي القدر · (ج) باطل؛ فالعلم أول أركان الإيمان بالقضاء والقدر، والله بكل شيء عليم قبل وقوعه، ومن نفى ذلك فهو من القدرية الغلاة.

(أ) المراد: اللوح المحفوظ الذي كتب الله فيه مقادير الأشياء قبل خلقها · (ب) عدم الحزن على ما فات وعدم الفرح الذي يورث الكبر والبطر (معرفة الإنسان قدر نفسه والرضا بالمقدور).

الإنسان مخيَّر في أفعاله الاختيارية فله مشيئة وقدرة، لكن مشيئته مرتبطة بمشيئة الله وخلقه، فلا يقع شيء في ملك الله إلا بإذنه؛ فهو مسيَّر من حيث إن كل شيء بعلم الله وكتابته ومشيئته وخلقه، ومخيَّر من حيث إن له اختيارًا وقدرة يُحاسَب بهما.

(أ) لأنهم سلبوا العبد اختياره وقدرته وغلوا في إثبات قدر الله، فلزم منه أن معاقبة العاصي ظلم وإثابة الطائع عبث، والله منزه عن ذلك · (ب) لأن الآجال محددة لا تتقدم ولا تتأخر لحظة واحدة، فيقوى القلب ولا يخاف إلا من الله.

لأنهم كانوا يعبدون الأصنام من دون الله رجاء أن تشفع لهم عند الله ﴿ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ (يونس: 18)؛ فنفى الله الشفاعة عن المشركين وعن آلهتهم، وأخبر أن الشفاعة لا تنفع الكافرين يوم القيامة ﴿فما تنفعهم شفاعة الشافعين﴾ (المدثر: 48)، وأن الشفاعة كلها لله ﴿قل لله الشفاعة جميعًا﴾ (الزمر: 44).

الشفاعة: التوسط للغير بجلب منفعة أو دفع مضرة · جلب المنفعة: شفاعة النبي ﷺ لأهل الجنة بدخولها · دفع المضرة: شفاعته ﷺ لمن استحق النار ألا يدخلها.

١) إذن الرب للشافع بالشفاعة ﴿ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له﴾ (سبأ: 23)، لعظمة الله وكبريائه فلا يجترئ أحد أن يتكلم عنده يوم القيامة إلا بعد إذنه · ٢) رضا الله عن المشفوع له ﴿ولا يشفعون إلا لمن ارتضى﴾ (الأنبياء: 28) · ٣) رضا الله عن الشافع ﴿يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولًا﴾ (طه: 109).

١) الشفاعة العامة · ٢) الشفاعة الخاصة.

هي من المقام المحمود الذي وعد الله به نبيه ﷺ ﴿عسى أن يبعثك ربك مقامًا محمودًا﴾ (الإسراء: 79)؛ إذ يلحق الناس يوم القيامة غمٌّ وكرب في الموقف العظيم لا يطيقونه، فيطلبون الشفاعة عند الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فلا يجدونها إلا عند نبينا محمد ﷺ، فيقول: «أنا لها»، فيستأذن على ربه فيؤذن له فيسجد، ثم يقال له: «يا محمد ارفع رأسك وقل يُسمع لك وسل تُعطَ واشفع تُشفَّع» (البخاري)، فيشفع لهم إلى الله ليريح أهل الموقف مما هم فيه.

أن يدخلوا الجنة؛ لأنهم إذا عبروا الصراط ووصلوا إليها وجدوها مغلقة، فيطلبون من يشفع إلى الله في فتح أبوابها فيستأذن النبي ﷺ فيُفتح له · «أنا أول الناس يشفع في الجنة وأنا أكثر الأنبياء تبعًا» (مسلم، أنس بن مالك رضي الله عنه) · فهو ﷺ أول من يشفع لأهل الجنة بدخولها وأول من يستفتح بابها.

التوسط للغير بجلب منفعة أو دفع مضرة.

إذن الله للشافع · رضا الله عن المشفوع له · (ورضا الله عن الشافع).

(أ) أن الشفاعة كلها ملك لله وحده · (ب) اشتراط إذن الله ورضاه عن الشافع وقوله · (ج) و(هـ) نفي نفع الشفاعة يوم القيامة لمن لم يستحقها (كالكافرين) · (د) أن حتى الملائكة لا تنفع شفاعتهم إلا بإذن الله لمن يشاء ويرضى.

من أخلص العبادة لله وقال لا إله إلا الله خالصًا من قلبه · ومن سأل الله له الوسيلة بعد الأذان · ومن مات في المدينة.

(أ) لأن من مات فقام على جنازته أربعون رجلًا لا يشركون بالله شيئًا شفّعهم الله فيه، والدعاء للميت من الشفاعة التي ترفع درجات المؤمنين · (ب) لأن الشفاعة كلها لله، ولا تُطلب من دونه، ولا تنفع إلا بإذنه ورضاه، والآلهة لا تملك شيئًا.

إكرامًا له وتعظيمًا لمنزلته عند الله لأنه بذل نفسه في سبيل الله، فجعل الله له من الخصال أن يشفع في سبعين من أقاربه.

التوحيد شرط لاستحقاقها؛ فلا تنال الشفاعة إلا من قال لا إله إلا الله خالصًا من قلبه، ومن مات لا يشرك بالله شيئًا شُفِّع فيه، أما المشرك فلا تنفعه الشفاعة.

أحرص على ترديد الأذان وقول الدعاء المأثور بعده، وأحث من حولي عليه رجاءً لشفاعة النبي ﷺ.

لأن الله أنزل الوحي على رسوله ﷺ فلم يترك أمرًا إلا بيّنه وبلّغ ما أنزل إليه وقامت الحجة وكمل الدين ﴿اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينًا﴾ (المائدة: 3)، فكل زيادة على ما جاءت به الشريعة مذمومة · قال ﷺ: «وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة» (أبو داود).

ما أُحدث في الدين على خلاف ما كان عليه النبي ﷺ وأصحابه رضي الله عنهم من عقيدة أو عمل.

١) ما أُحدث في غير الدين لا يُعدّ من البدع، مثل أجهزة مكبرات الصوت ونحوها من الوسائل المستخدمة فيما هو من الدين؛ فهي جائزة بلا ريب لأنها لم تكن في عهد النبي ﷺ لكنها ليست مخالفة لما جاء به النبي ﷺ؛ إذ اتخذ منادٍ للصلاة ليبلّغ عن كلامه، وقال ﷺ لعبدالله بن زيد لما أخبره بالأذان: «ألقِه على بلال فإنه أندى منك صوتًا» · ٢) ما كان الإحداث فيه موافقًا لما كان عليه الصحابة رضي الله عنهم، كدعاء ختم القرآن؛ فلم يثبت عن النبي ﷺ بل ورد عن أنس بن مالك ووافقه الصحابة رضي الله عنهم، فلا يُحكم عليه بأنه من البدع.

تكون في المعتقدات والأقوال والأفعال · مثال البدعة في الاعتقاد: اعتقاد أن دعاء الله عند قبور الأولياء مظنة الإجابة · مثال البدعة في الأقوال: القول بخلق القرآن، والأذكار المبتدعة التي تخالف السنة.

أولًا: تؤدي إلى الفتنة في الدين، ففي قصة الرجل مع الإمام مالك بن أنس رحمه الله حين أراد الإحرام من المدينة قبل الميقات، قال الإمام: «أحرم من حيث أحرم رسول الله ﷺ… فلا تفعل فإني أخاف عليك الفتنة» ﴿فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم﴾ (النور: 63)، وأي فتنة أعظم من أن ترى أنك أصبت فضلًا قصّر عنه رسول الله ﷺ؟ · ثانيًا: الانحراف عن طريق الله تعالى ﴿وأن هذا صراطي مستقيمًا فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله﴾ (الأنعام: 153)؛ فمن تبع الطرق المخالفة لصراط الله المستقيم ضل عن الصواب، وفي حديث ابن مسعود رضي الله عنه خطّ النبي ﷺ خطًّا مستقيمًا وخطوطًا عن يمينه وشماله، وقال: «على كل سبيل منها شيطان يدعو إليه» · ثالثًا: إحداث البدع يؤدي إلى موت السنن من القلب؛ لأن القلب كالوعاء إن امتلأ بشيء صعب أن يمتلئ بشيء آخر، قال ﷺ: «ما أتى على الناس عام إلا أحدثوا فيه بدعة وأماتوا فيه سنة حتى تحيا البدع وتموت السنن» (المعجم الكبير، ابن عباس رضي الله عنهما).

١) قلة العلم الشرعي، سواء بالنصوص الشرعية أو بصحيح السنة النبوية وضعيفها وبالمقاصد التي شرع الله الأحكام من أجلها · ٢) التلقي عن أهل البدع؛ لأن المتعلم يتأثر بالمعلم، ولذا قال تعالى ﴿وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره﴾ (الأنعام: 68) فأُمر بالإعراض وعدم حضور مجالسهم لأن كلامهم يؤثر في السامعين · ٣) اتباع الأهواء: والهوى محبة الإنسان للشيء وغلبته على قلبه؛ فالمسلم يتبين له الدليل الشرعي إلا أن قلبه يحب شيئًا فيتبعه إيثارًا له ومحبة، فيقع في البدعة بسبب اتباعه ما تهواه نفسه.

يعني أن في الأخذ بها حفظًا لأمر ضروري في الدين أو رفع حرج لازم؛ لأن الشريعة مبنية على تحقيق مصالح العباد ودرء المفاسد عنهم في الدنيا والآخرة · أمثلتها: ١) جمع المصحف الشريف في عهد الخليفة عثمان بن عفان رضي الله عنه لما فيه من حفظ للشريعة بحفظ أصلها وسد باب الاختلاف · ٢) زيادة حد شرب الخمر إلى ثمانين جلدة للمحافظة على العقل · ٣) جواز الحبس والضرب في التهم المالية للاحتيال؛ فيه حفظ للمال · ٤) قتل الجماعة بالواحد؛ فيه حفظ النفس.

البدعة: ما أُحدث في الدين على خلاف ما كان عليه النبي ﷺ وأصحابه من عقيدة أو عمل · خطورتها: تؤدي إلى الفتنة في الدين · والانحراف عن طريق الله · وموت السنن من القلب.

قلة العلم الشرعي · التلقي عن أهل البدع · اتباع الأهواء.

أضرارها على القلوب عظيمة وأخطارها على الدين جسيمة: فتنة في الدين، وانحراف عن صراط الله المستقيم، وموت السنن من القلوب.

المصلحة النافعة للناس الضرورية لهم، ولم يرد عن الشرع اعتبار لها أو إلغاء بعينها، وشهدت لها أصول الدين ومقاصد الشريعة · أمثلتها: جمع المصحف في عهد عثمان رضي الله عنه · زيادة حد شرب الخمر إلى ثمانين جلدة · جواز الحبس والضرب في التهم المالية · قتل الجماعة بالواحد.

البدعة: إحداث في الدين على خلاف ما كان عليه النبي ﷺ وأصحابه، تكون في التعبدات، حكمها غير جائز، ومثالها اعتقاد أن دعاء الله عند قبور الأولياء مظنة الإجابة · المصلحة المرسلة: مصلحة ضرورية لم يرد في الشرع اعتبارها ولا إلغاؤها وتشهد لها مقاصد الشريعة، تكون في المعاملات، حكمها جائز، ومثالها جمع المصحف في عهد عثمان رضي الله عنه.

لا يجوز إعادة إرسالها؛ لأن نشر ما لم يثبت عن النبي ﷺ إحداث في الدين، وقلة العلم الشرعي من أسباب الوقوع في البدعة وهو يؤدي إلى موت السنن؛ فالواجب التثبت قبل النشر وترك إعادة إرسال ما لا يُعلم صحته.

التمثيل هو القالب الذي يُبرز المعاني في صورة حية تستقر في الأذهان، بتشبيه الغائب بالحاضر والمعقول بالمحسوس وقياس النظير على النظير؛ فكان أدعى لتقبل النفس له واقتناع العقل به · ﴿وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون﴾ (الحشر: 21).

إبراز المعنى في صورة رائعة موجزة لها وقعها في النفس، سواء كانت تشبيهًا أو قولًا مرسلًا.

١) إبراز المعقول في صورة المحسوس الذي يلمسه الناس فيتقبله العقل؛ لأن المعاني المعقولة لا تستقر في الذهن إلا إذا صيغت في صورة حسية قريبة الفهم، كمثل المنفق رياءً ﴿كالذي ينفق ماله رئاء الناس…﴾ (البقرة: 264) · ٢) عرض الغائب في معرض الحاضر ﴿الذين يأكلون الربا لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس﴾ (البقرة: 275) · ٣) الترغيب في الأعمال الصالحة ﴿مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل…﴾ (البقرة: 261) · ٤) التنفير والترهيب من الأعمال والأفعال غير الصالحة ﴿ولا يغتب بعضكم بعضًا أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتًا فكرهتموه﴾ (الحجرات: 12) · ٥) الأمثال أوقع في النفس وأبلغ في الوعظ ﴿وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون﴾ (العنكبوت: 43).

الأول (البخاري، الإيمان): قيمة الورع والحذر من الشبهات؛ ومظهره ترك المشتبهات · الثاني (البخاري، مواقيت الصلاة: الصلوات الخمس كفارة): قيمة المحافظة على الصلاة؛ ومظهره أداء الصلوات الخمس في أوقاتها لأنها تمحو الخطايا.

لأنه أصدق القصص لتمام مطابقته للواقع ﴿ومن أصدق من الله حديثًا﴾ (النساء: 87) · وأحسنها لاشتماله على أعلى درجات الكمال في البلاغة وجلال المعنى ﴿نحن نقص عليك أحسن القصص بما أوحينا إليك هذا القرآن﴾ (يوسف: 3) · وأنفعها لقوة تأثيره في إصلاح القلوب والأعمال والأخلاق ﴿لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب﴾ (يوسف: 111).

١) إيضاح أسس الدعوة إلى الله تعالى وبيان حكمته وعدله فيما تضمنته هذه القصص · ٢) تثبيت قلب رسول الله ﷺ وقلوب الأمة الإسلامية على دين الله ﴿وكلًّا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك﴾ (هود: 120) · ٣) تصديق الأنبياء السابقين وتخليد آثارهم · ٤) إظهار صدق سيدنا محمد ﷺ في دعوته ﴿إن هذا لهو القصص الحق﴾ (آل عمران: 62) · ٥) مقارعة أهل الكتاب بالحجة فيما كتموه من البينات والهدى ﴿ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن﴾ (العنكبوت: 46) · ٦) ضرب من ضروب الأدب يصغي إليه السامع وترسخ عبره في النفس.

١) بيان بلاغة القرآن الكريم في أعلى مراتبها، حيث يبرز المعنى الواحد في صور مختلفة · ٢) قوة الإعجاز القرآني، فإيراد المعنى الواحد في صور متعددة مع عجز العرب عن الإتيان بسورة منها أبلغ في التحدي ﴿فأتوا بسورة من مثله﴾ (البقرة: 23) · ٣) اختلاف الغاية التي من أجلها تساق القصة حسب مقتضيات الأحوال.

١) تحقق أهداف التربية باعتبارها منهجًا متكاملًا في التوجيه والإرشاد وغرس القيم التربوية الإسلامية؛ لأنها تجسد الأحداث في شكل أشخاص تنشط لها الآذان والعقول، ويتحرك معها القلب، وتثير الحواس · ٢) تجسيد القيم واستثارة المشاعر تجاهها (فحديث الإيثار نظريًا لا يبلغ تأثير قصة الجرحى الثلاثة في «معركة اليرموك») · ٣) للقصة أثر في الإقناع الفكري وتوسيع الخيال بالإيحاء والاستهواء والتقمص · ٤) الأمثال والقصص وسيلة لتقريب وجهات النظر خاصة إذا أُحسن اختيارها، وفيها تربية على تحسين وتجويد أسلوب الحوار.

المثل: إبراز المعنى في صورة رائعة موجزة لها وقعها في النفس سواء كانت تشبيهًا أو قولًا مرسلًا · القصص: إخباره عن أحوال الأمم الماضية والنبوات السابقة والحوادث الواقعة.

(أ) لأنه أصدق القصص لمطابقته للواقع، وأعلاها بلاغة وجلال معنى، وأنفعها في إصلاح القلوب والأعمال · (ب) لبيان بلاغة القرآن، وقوة الإعجاز، واختلاف الغاية التي تساق من أجلها القصة حسب الأحوال.

القلم 17 (أصحاب الجنة) والقصص 76 (قارون): حوادث غابرة وأشخاص لم تثبت نبوتهم · آل عمران 123 (بدر) والتوبة 25 (حنين): حوادث وقعت في زمن الرسول ﷺ · القصص 7 (أم موسى) والأعراف 80 (لوط): قصص الأنبياء.

إبراهيم 18 (أعمال الكافرين كرماد): إبراز المعقول في صورة المحسوس · النساء 10 (أكل مال اليتامى): التنفير والترهيب من الأفعال غير الصالحة · الرعد 35 (مثل الجنة): الترغيب في الأعمال الصالحة · الأعراف 175 (الذي انسلخ من آيات الله): التنفير والترهيب من الأفعال غير الصالحة · الزمر 27: الأمثال أوقع في النفس وأبلغ في الوعظ، ﴿لعلهم يتذكرون﴾.

(أ) ✓ · (ب) ✗ والصواب: الأمثال الكامنة هي التي لم يصرّح فيها بلفظ التمثيل · (ج) ✓.

١) المصرّحة: البقرة 17 · ٢) الكامنة: البقرة 68 والمدثر 38 · ٣) المرسلة: النجم 58 والأنعام 67.

القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة ﴿وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرًا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالًا مبينًا﴾ (الأحزاب: 36).

شهد عدد من الصحابة رضي الله عنهم بتدوين ما سمعه أو رآه من سيدنا محمد ﷺ، وذلك بعد أن أُذن لهم بالتدوين وبعد نزول أكثر القرآن الكريم، واستمر تناقل الناس ما ثبت عن النبي الكريم على مر العصور والأزمان حتى وصلت إلينا.

مقبول: الصحيح · الحسن · مردود: الضعيف.

السند: سلسلة الرواة الذين رووا الحديث · المتن: نص الحديث.

١) اتصال السند: أن يأخذ كل راوٍ عمن فوقه من شيوخ الحديث مباشرة من بداية سلسلة الرواة وحتى نهايتها · ٢) عدالة الرواة: أن يكون مسلمًا بالغًا عاقلًا غير فاسق وغير مخروم المروءة (أي غير مخالف للعُرف) · ٣) ضبط الرواة: ضبطًا وحفظًا تامًا في الصدر أو الكتابة · ٤) عدم الشذوذ: ألا يكون مخالفًا لمن هو أوثق منه من الأحاديث الشريفة · ٥) عدم العلة: ما يقدح ويضعف من صحة الحديث.

هو حجة من حجج الشرع التي لا يسع المسلم ترك العمل به، لتوفر شروط الصحة الخمسة · القيمة: الأمانة في نقل الحديث · المظهر السلوكي: أتحدث بما هو صدق، وأنقل عن الثقات الكلام النافع.

أول مصنَّف في الصحيح المجرد هو «صحيح البخاري» ثم «صحيح مسلم»، وهما أصح الكتب بعد القرآن الكريم، وقد أجمعت الأمة على تلقي كتابيهما بالقبول · قال البخاري عن كتابه: «ما أدخلت في كتاب الجامع إلا ما صح» وفوّت كثيرًا من الصحاح لأنه لم يقصد جمع كل ما هو صحيح، فقال: «وما تركت من الصحاح أكثر» · ولذا نجد بقية الأحاديث الصحاح في كتب معتمدة ومشهورة مثل: «صحيح ابن خزيمة» و«صحيح ابن حبان» و«مستدرك الحاكم» والسنن.

هي شروط الحديث الصحيح نفسها، غير أن الراوي خفّ ضبطه (أي قلّ ضبطه وحفظه)، فيُعرف عنه الصدق والأمانة غير أنه لم يبلغ درجة رجال الصحيح في الحفظ والإتقان مع سلامة حديثه من الشذوذ والعلة · حكمه: كالصحيح في الاحتجاج لكنه أقل منه قوة، واحتج به الفقهاء وعملوا به.

يجوز عند أهل الحديث رواية الأحاديث الضعيفة والتساهل في أسانيدها من غير بيان ضعفها بشرطين: ١) ألا تتعلق بالعقائد كصفات الله تعالى · ٢) ألا تكون في بيان الأحكام الشرعية مما يتعلق بالحلال والحرام · ويجوز روايتها من فضائل الأعمال مثل المواعظ والترغيب والترهيب والقصص وما أشبه ذلك.

(أ) الحديث الصحيح · (ب) الحديث الحسن · (ج) الحديث الضعيف.

يصح الاستدلال بالحسن لأنه كالصحيح في شروطه غير أن راويه خفّ ضبطه، وقد عُرف عنه الصدق والأمانة، واحتج به الفقهاء وعملوا به · والضبط معتبر في التقسيم لأن الفرق بين الصحيح (تام الضبط) والحسن (خفيف الضبط) هو درجة ضبط الراوي وحفظه.

الصحيح: الحفظ التام · العدالة · التلقي من الشيخ مباشرة · الحسن: الضبط الخفيف (مع العدالة والتلقي من الشيخ) · الضعيف: الفسق · الكذب.

(أ) ضعيف؛ لعدم اتصال السند · (ب) حسن · (ج) و(د) يتقوى الحديث بتعدد طرقه فيرتقي: الضعيف إلى الحسن (لغيره) والحسن إلى الصحيح (لغيره).

(أ) بفضائل الأعمال · (ب) قلة ضبطه · (ج) نص الحديث.

يعتمد الحديث على صحة المتن والسند، فإذا طُعن بالسند بسبب كذب الراوي واختلافه فإن الحديث يوصف بأنه موضوع · بداية ظهور الأحاديث الموضوعة كانت بعد استشهاد الخليفة الراشد عثمان بن عفان رضي الله عنه وظهور الفتنة بين الخليفة الراشد علي بن أبي طالب ومعاوية بن أبي سفيان رضي الله عنهما.

أجمع العلماء على أنه لا تحل روايته لأحد عَلِمَ حاله في أي معنى كان إلا مع بيان وضعه · روى سمرة بن جندب والمغيرة بن شعبة عن الرسول ﷺ: «من حدّث عني بحديث يُرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين» (مسلم).

١) اشتهار الواضع بالكذب · ٢) إقرار الواضع بالوضع · ٣) وجود اللحن والركاكة في المروي لفظًا ومعنى، مما يستحيل صدوره عن أفصح من نطق بالضاد · ٤) مخالفة المروي للعقل أو الحس والمشاهدة غير قابل للتأويل · ٥) تضمن المروي وعيدًا شديدًا على أمر صغير أو أمر حقير.

١) التقرب إلى الله تعالى بوضع أحاديث ترغّب الناس في فعل الخيرات وتخوفهم من فعل المنكرات · ٢) الانتصار للمذهب والفرقة ليؤيد ما تذهب له من رأي وفكر · ٣) الطعن في الإسلام وهو فعل الزنادقة الذين يسلكون هذا الطريق الخفي لتشويه الدين والطعن فيه · ٤) التزلف إلى الحكام بوضع أحاديث تناسب ما هم عليه من انحراف، فيقربهم الحاكم إليه · ٥) التكسب وطلب الرزق كبعض القصّاص المتكسبين بالتحدث إلى الناس بالقصص المسلية والعجيبة فيحصلون على العطاء · ٦) قصد الشهرة فيورد الأحاديث الغريبة التي لا توجد عند شيوخ الحديث فيقلبون السند لتتوجه إليهم الناس بالسماع.

حفظ الله تعالى دينه من عبث العابثين وكلام نبيه ﷺ من كذب الوضاعين بما قيّض للأمة الإسلامية من علماء أمناء مخلصين ميزوا الخبيث من الطيب، وعرّفونا أسباب الوضع، وجرحوا الوضاعين وكشفوا معايبهم، وألفوا الكتب في الموضوعات؛ لكي لا تلتبس الأحاديث الصحيحة بدرجاتها مع الأحاديث الموضوعة.

١) حديث أن عبدالله بن مسعود قال: بينما أنا عند رسول الله أقرأ عليه حتى بلغت «عسى أن يبعثك ربك مقامًا محمودًا» قال: «يجلسني على العرش» · ٢) الحديث المكذوب عن الرسول ﷺ: «أنه من لم يصل الصبح فليس في وجهه نور، ومن لم يصل الظهر فليس في رزقه بركة… إلى آخر ما قال».

من أشهر الوضاعين: عمر بن صبح بن عمران السمرقندي، وهو من أهل خراسان، عاش في عام (772هـ) عُرف بكذبه وابتداعه، اعترف بأنه وضع خطبة للنبي ﷺ كما وضع الكثير من الأحاديث عن فضل يوم الجمعة وفضل الصلوات حسب أيام الأسبوع وغيرها؛ مدعيًا التقرب إلى الله وتذكير الناس بالعبادات · مصنفات الموضوعات: ١) «الموضوعات» لابن الجوزي · ٢) «اللآلئ المصنوعة في الأحاديث الموضوعة» للسيوطي، وهو اختصار لكتاب الموضوعات لابن الجوزي · ٣) «تنزيه الشريعة المرفوعة عن الأحاديث الشنيعة الموضوعة» لابن عراق الكناني، وهو تلخيص للكتابين السابقين · ٤) «سلسلة الأحاديث الضعيفة والموضوعة» لناصر الدين الألباني.

(أ) الخليفة الراشد عثمان بن عفان رضي الله عنه · (ب) اشتهار الواضع بالكذب، وإقرار الواضع بالوضع (أو: اللحن والركاكة في المروي).

اشتهار الواضع بالكذب · إقرار الواضع بالوضع · وجود اللحن والركاكة في المروي لفظًا ومعنى.

«الموضوعات» لابن الجوزي · «اللآلئ المصنوعة» للسيوطي · «تنزيه الشريعة المرفوعة» لابن عراق · «سلسلة الأحاديث الضعيفة والموضوعة» للألباني.

التقرب إلى الله بالترغيب والترهيب · الانتصار للمذهب والفرقة · الطعن في الإسلام (الزنادقة) · التزلف إلى الحكام · التكسب والرزق (القصّاص) · قصد الشهرة بالأحاديث الغريبة.

فعله باطل ولو حسنت نيته؛ لأن الحديث الموضوع افتراء على رسول الله ﷺ، ولا تحل روايته إلا مع بيان وضعه، ومن حدّث بما يُرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين، والخير لا يُطلب بالكذب.

(أ) الطعن في الإسلام وتشويه الدين · (ب) قصد الشهرة بالأحاديث الغريبة · (ج) التقرب إلى الله · (د) لكي لا تلتبس الأحاديث الصحيحة بالأحاديث الموضوعة.

خلقهم لعبادته ﴿وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون﴾ (الذاريات: 56)، وهذه العبادة شاملة لكل ما في الحياة من أقوال وأفعال، ومن كانت العبادة منهج حياته فقد أصبح وليًّا لله تعالى يستحق على أثرها النصرة والتأييد الإلهي · الولي: القريب من الله تعالى باتباع أوامره سبحانه واجتناب نواهيه.

اسمه: الصحابي الجليل عبدالرحمن بن صخر الدوسي، نسبة إلى قبيلة دوس، أحد المكثرين السبعة من الرواية عن الرسول ﷺ · سر كنيته: كان يرعى الغنم ومعه هرّة صغيرة يعطف عليها ويضعها في الليل في الشجر ويصحبها في النهار فكناه قومه بأبي هريرة · إسلامه: أسلم في السنة السابعة للهجرة، ثم لازم الرسول ﷺ وكان أعلم الصحابة بحديث رسول الله ﷺ، اتصف بالورع والزهد، فقد انقطع إلى العبادة في مسجد النبي ﷺ فكان عريف أهل الصفة · وفاته: توفي بالمدينة المنورة ودفن بالبقيع سنة 57 هـ، عن عمر يناهز 78 عامًا.

١) إخلاصهم للواحد الأحد · ٢) يرضون بالرسول ﷺ إمامًا وقدوة وأسوة ومعلمًا · ٣) يحبون في الله ويبغضون في الله · ٤) سلامة صدورهم للمسلمين من الغل والحسد والبغض · ٥) حرصهم على إتمام الفرائض وأداء النوافل · ٦) يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر · ٧) يعودون إلى الكتاب والسنة عند التنازع.

إذا التزم العبد الصالح الفرائض واستزاد بالنوافل فإن الله تعالى سيجزيه بالمحبة التي جاءت لسعيه واجتهاده بالطاعة والعبادة، ومحبة الله لوليه تجعله مسددًا في سمعه وبصره ويده؛ فلا يسمع إلا الخير ولا يرى إلا ما يرضي الله ولا يفعل إلا الخير · وكلما زاد قرب العبد من ربه كان دعاؤه مستجابًا ﴿ولئن سألني لأعطينّه ولئن استعاذني لأعيذنّه﴾ فالله يعطيه سؤاله ويعيذه مما استعاذ منه · والله سيدافع عن وليه ويحميه من كل من يعاديه، لذلك قال ﴿فقد آذنته بالحرب﴾؛ أي أعلمته الحرب، فيكون من عادى وليًّا لله فقد آذنه الله تعالى بالحرب وصار حربًا لله تعالى.

يجب على المسلم أن يحب من يلتزم بالفرائض ويكثر من النوافل وفعل الخير، فلا يبغضه إن وقعت بينه وبين ذلك العبد خصومة، ومثلنا في ذلك صحابة رسول الله ﷺ كأبي بكر الصديق في خصامه مع عمر الفاروق، وعلي بن أبي طالب مع ابن عباس؛ فقد تقع بينهم الخصومة لكن الحب في الله يعمر قلوبهم للأخوة الإيمانية الراقية التي تجمعهم، فلا يبغض بعضهم بعضًا.

صلاة القيام والتراويح والسنن والرواتب والضحى والوتر · صيام التطوع كصيام يوم الإثنين والخميس من كل أسبوع، والأيام الثلاثة البيض من كل شهر عربي، وصيام يوم عرفة لغير الحاج، وصيام ستة أيام من شوال · الصدقات والهبات · الحج التطوع والعمرة · وأشباه ذلك من فعل الخير ابتغاء وجه الله تعالى.

١) إثبات الولاية لله تعالى وحده · ٢) كرامة الأولياء عند الله تعالى، حيث إن من يعاديهم آذنه الله سبحانه بالحرب · ٣) معاداة أولياء الله من كبائر الذنوب · ٤) الفريضة أحب إلى الله تعالى من النافلة · ٥) أوامر الله عز وجل نوعان: فرائض ونوافل · ٦) محبة الله عز وجل تسديد العبد في سمعه وبصره ويده ورجله مؤيدًا من الله عز وجل · ٧) كلما ازداد الإنسان تقربًا إلى الله تعالى بالأعمال الصالحة فإن ذلك أقرب إلى إجابة دعائه وإعاذته مما يستعيذ منه.

هو الصحابي الجليل عبدالرحمن بن صخر الدوسي (أبو هريرة)، أسلم في السنة السابعة للهجرة ولازم الرسول ﷺ فكان أعلم الصحابة بحديثه، وتوفي بالمدينة سنة 57 هـ عن 78 عامًا · الجانب المعجب: ورعه وزهده وانقطاعه للعبادة في مسجد النبي ﷺ وملازمته للرسول ﷺ.

(أ) الولاية · (ب) فرائض ونوافل · (ج) الأولياء الصالحين.

ما يجب فعله: صلاة العشاء · الزكاة · صيام رمضان · ما يستحب فعله: صلاة القيام · صيام يوم الإثنين · الاعتكاف في المسجد.

(أ) من كثرت فرائضه (أي القريب من الله باتباع أوامره واجتناب نواهيه) · (ب) الطاعات والنوافل · (ج) فيها بغض وكره.

محبة الله للعبد وتسديده في سمعه وبصره ويده ورجله · إجابة دعائه وإعاذته مما يستعيذ منه · حماية الله له ودفاعه عنه ممن يعاديه.

رجل أخذ مكانه مع السبعة الأوائل الذين أحاطوا برسول الله ﷺ وأخذوا مكانهم إلى جواره في نشر الإسلام: ذو النورين، وصاحب الهجرتين، بشّره الرسول ﷺ بالجنة ووعده بالشهادة ومات وهو عنه راضٍ، وصاحب بيعة الرضوان، وثالث الخلفاء الراشدين، وجامع القرآن الكريم.

أحبّه قومه وأصدقوه حتى إن المرأة من قريش كانت تداعب صبيّها الصغير وتقول: «أُحِبّك والرحمن… حُبّ قريشٍ لعثمان».

كان أبوه من أثرياء مكة ومن كبار التجار فيها، ونشأ ابنه تاجرًا فكثر ربحه وكان سخيًّا يجود على قومه بما لديه، فكان محبوبًا بينهم، وكان وجيهًا وسيدًا في بني أمية.

أبو بكر الصديق، عمر بن الخطاب، عثمان بن عفان، علي بن أبي طالب، طلحة بن عبيد الله، الزبير بن العوام، عبدالرحمن بن عوف، سعد بن أبي وقاص، سعيد بن زيد، أبو عبيدة بن الجراح رضي الله عنهم (من معرفة عامة؛ والكتاب ذكر منهم ستة في الشورى).

دعاه أبو بكر الصديق رضي الله عنه، وكان عثمان في الرابعة والثلاثين من عمره حين نزل الوحي على النبي ﷺ.

قال له: «ويحك يا عثمان والله إنك لرجل حازم ما يخفى عليك الحق من الباطل، أليست حجارة صماء هذه الأوثان التي يعبدها قومك لا تسمع ولا تبصر ولا تضر ولا تنفع؟» قال: بلى والله إنها كذلك، فأخبره بأن محمد بن عبدالله بعثه الله برسالته.

مرّ النبي ﷺ فقال: «يا عثمان أجب الله جئتك فإني رسول الله إليك وإلى جميع خلقه»، فقال عثمان: فوالله ما ملكت حين سمعت قوله أن أسلمت وشهدت أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأن محمدًا عبده ورسوله.

كان أول الناس إسلامًا بعد أبي بكر الصديق وعلي بن أبي طالب وزيد بن حارثة رضي الله عنهم.

أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، ثم علي بن أبي طالب رضي الله عنهم.

لأنه تزوج ابنتي النبي ﷺ: رقية ثم بعد وفاتها أم كلثوم رضي الله عنهن (من معرفة عامة؛ ليس في نص الدرس).

كان أحد الستة الذين رشحهم عمر بن الخطاب لخلافته، فأوصى بأن يتم اختيار أحدهم، فتشاوروا ثم أجمعوا على اختيار عثمان وبايعه المسلمون في المسجد بيعة عامة سنة (23هـ).

كان رجلًا عريض الجاه وافر الثراء سابغ النعمة، من عِلْية قريش وصفوة العرب، ليّن العريكة كثير الإحسان والعطاء.

كان شديد الحياء، فقد بلغ بسماحته مستوى قياسيًّا لا ينهض إليه سواه · قالت عائشة رضي الله عنها: كان رسول الله ﷺ مضطجعًا في بيتي كاشفًا عن فخذيه أو ساقيه، فاستأذن أبو بكر فأذن له وهو على تلك الحال فتحدث، ثم استأذن عمر فأذن له وهو كذلك فتحدث، ثم استأذن عثمان فجلس رسول الله ﷺ وسوّى ثيابه… فدخل فتحدث، فلما خرج قالت عائشة: دخل أبو بكر فلم تهتش له ولم تباله، ثم دخل عمر فلم تهتش له ولم تباله، ثم دخل عثمان فجلست وسويت ثيابك؟ فقال: «ألا أستحيي من رجل تستحيي منه الملائكة» (مسلم).

كان يصوم كثيرًا ويلي وضوء الليل بنفسه، فقيل له: لو أمرت بعض الخدم فكفوك، فقال: لا، الليل لهم يستريحون فيه.

عندما فُتحت أرمينية وأذربيجان في عهده أفزع حذيفة بن اليمان اختلاف المسلمين في قراءة القرآن لاختلاف ألسنتهم، فقال لعثمان: «أدرك الأمة قبل أن يختلفوا اختلاف اليهود والنصارى».

أرسل عثمان إلى حفصة أم المؤمنين: «أن أرسلي إلينا بالصحف ننسخها في المصاحف ثم نردها إليك» فأرسلتها، فأمر زيد بن ثابت وعبدالله بن الزبير وسعيد بن العاص وعبدالرحمن بن الحارث بن هشام فنسخوها في المصاحف بلسان قريش، ثم أرسل إلى كل أفق ومصر بمصحف مما نسخوا.

حتى لا يختلف المسلمون في القرآن كما اختلف اليهود والنصارى، فجمعهم على مصحف واحد بلسان قريش، وسمي «المصحف العثماني».

جعلها وقفًا في سبيل الله ينتفع بها المسلمون (من معرفة عامة).

اقتدى الكويتيون على مر التاريخ بالخليفة المعطاء عثمان، فكانوا دائمًا أهل خير وعطاء، رفعوا لواء العمل الخيري للبعيد قبل القريب، وفي جميع الميادين الخيرية، وشعارهم «الصدقة تُطفئ غضب الرب».

لكثرة صواري السفن (الأعمدة) التي اجتمعت فيها (من معرفة عامة؛ ليس في نص الدرس).

مع اتساع الفتوحات ووجود عناصر حديثة العهد بالإسلام لم تتشرب روح النظام والطاعة، أراد بعض الحاقدين على الإسلام إثارة الفتنة للنيل من وحدة المسلمين ودولتهم، فأثاروا الشبهات حول سياسته وحرّضوا الناس على الثورة.

ساروا نحو المدينة، وطالبوا الخليفة بالتنازل، فدعاهم إلى الاجتماع بالمسجد وفند مفترياتهم وأجاب عن أسئلتهم وعفا عنهم، فرجعوا لكنهم أضمروا شرًّا وتواعدوا على الحضور ثانية بتخطيط عبدالله بن سبأ اليهودي الأصل الذي تظاهر بالإسلام، وادعوا أن رسائل موقعة باسم كبار الصحابة وُجدت مع البريد تفيد أن عثمان خالف رسول الله ﷺ، فأنكر عثمان ذلك.

حاصروه في داره ومنعوه من الصلاة بالمسجد بل ومن الماء، فاستعد الصحابة ومنهم الحسن والحسين لقتالهم، لكن الخليفة منعهم إذ لم يرد أن تسيل من أجله قطرة دم لمسلم.

اقتحموا داره من الخلف (من دار أبي حَزْم الأنصاري) وهجموا عليه وهو يقرأ القرآن، وأكبّت عليه زوجه نائلة لتحميه فضربوها بالسيف فقطعت أصابعها، فتمكنوا منه فسال دمه على المصحف ومات شهيدًا في الثامن عشر من ذي الحجة سنة (35هـ) ودفن بالبقيع، وكان مقتله بداية الفتنة بين المسلمين.

عن أنس: صعد النبي ﷺ أُحدًا ومعه أبو بكر وعمر وعثمان فرجف الجبل فقال: «اثبت أُحُد فإنما عليك نبيٌّ وصدّيقٌ وشهيدان» (البخاري) · وبلغ عليًّا أن عائشة تلعن قتلة عثمان فرفع يديه حتى بلغ وجهه وقال: «وأنا ألعن قتلة عثمان لعنهم الله في السهل والجبل» قالها مرتين أو ثلاثًا.

نشر الشبهات والشائعات، وتحريض الحاقدين، وضعف الوعي بالدين وروح الطاعة والنظام، والتآمر لشق وحدة الأمة (تأمل مقارن بقصة عثمان).

شعور بالهيبة والتأمل في تضحيات النبي ﷺ وصحابته، وتذكر بشارته لأبي بكر وعمر وعثمان، والحرص على الاقتداء بهم.

مبادرات تكافل للأسر المحتاجة، حفر الآبار أو سقيا الماء، دعم المساجد والمدارس بالتبرعات، حملات إفطار وكفالة أيتام، تنظيم تبرعات بالتنسيق مع الجهات الرسمية.

(أ) مكة المكرمة · (ب) أبو بكر الصديق رضي الله عنه.

١) عمر بن الخطاب · ٢) علي بن أبي طالب · ٣) زيد بن ثابت.

(أ) عمر بن الخطاب رضي الله عنه · (ب) الحياء · (ج) جمع القرآن الكريم في مصحف واحد.

جاءت عير له من الشام ألف بعير محمّلة بُرًّا وزيتًا وزبيبًا، فساومه التجار على بيعها فقال: إن الله أعطاني بكل درهم عشرة، وجعلها صدقة لفقراء المسلمين ابتغاء ثواب الله ورضاه.

الأول: حين استأذن عثمان على النبي ﷺ وهو مضطجع فجلس وسوّى ثيابه، فبيّن أن الملائكة تستحيي من عثمان لشدة حيائه · الثاني: بعد تجهيز عثمان ثلث جيش العسرة في غزوة تبوك · الأثر: أحرص على الحياء في أقوالي وأفعالي، وأتصدق وأبذل المال في سبيل الله وفي نفع المسلمين.

إعتاقه رقيقًا كل جمعة · شراؤه بئر رُومة وتسبيلها للمسلمين · شراؤه أرض المربد لتوسعة المسجد النبوي · تجهيزه ثلث جيش العسرة · إطعامه الفقراء بعير الشام في عام الرمادة.

(أ) لاختلاف المسلمين في قراءة القرآن لاختلاف ألسنتهم بعد اتساع الفتوحات، فخيف عليهم أن يختلفوا كما اختلف اليهود والنصارى · (ب) لفضله ومكانته؛ فهو من السابقين إلى الإسلام، ذو النورين، وبشّره الرسول ﷺ بالجنة، وكان أحد الستة الذين مات رسول الله ﷺ وهو عنهم راضٍ.

ربيب النبوة، وزوج البضعة الطاهرة، وأبو السبطين، والسابق إلى الإسلام، والمستخلف في وقت الشدة الكبرى ليلة الهجرة، مع من كان لرسول الله ﷺ بمنزلة هارون من موسى، ومن يحبه الله ورسوله، والخليفة الرابع، والإمام الشهيد، من أولئك القمم الأفذاذ في عالم القيم والرواد الشوامخ في عالم الفضيلة والمثل العليا.

ابن عمه (ابن أبي طالب عم النبي ﷺ) · ربيبه (نشأ في بيته) · زوج ابنته فاطمة رضي الله عنها · بمنزلة هارون من موسى · أول من آمن من الشباب · كاتب من كتّاب وحيه.

كان أبو طالب فقيرًا وله أولاد (طالب وعقيل وجعفر وعلي وفاختة وجمانة) وأصاب مكةَ قحط شديد في هذه الفترة، فطلب الرسول ﷺ من أعمامه مساعدة أخيهم بتربية بعض أولاده، فأخذ الرسول ﷺ عليًّا وأخذ العباس جعفرًا وترك لأبي طالب عقيلًا، فظل علي مع الرسول ﷺ حتى نزل الوحي.

دخل على رسول الله ﷺ ومعه خديجة وهما يصليان سواء، فسأل: ما هذا؟ فقال ﷺ: «دين الله الذي اصطفاه لنفسه وبعث به رسوله، فأدعوك إلى الله وحده لا شريك له وإلى عبادته والكفر باللات والعزى»، فقال علي: هذا أمر لم أسمع به قبل اليوم، فلست بقاضٍ أمرًا حتى أُحدّث أبا طالب.

كره النبي ﷺ أن يفشي سرّه فطلب منه أن يكتم ذلك إن لم يسلم، فمكث علي ليلته ثم هداه الله إلى الإسلام فأسلم على يدي رسول الله ﷺ وهو ابن عشر سنين · فلم يتعجل بالقبول ولا الرفض، وحفظ السر، وتفكّر حتى اطمأن قلبه، وهو أول من آمن من الشباب · ولهذا كرّم الله وجهه فلم يسجد لصنم قط.

لازم النبي ﷺ منذ صغره وأحبه حبًّا خالط عظمه ولحمه، وسابق دماءه في أحشائه، وكيف لا يحبه ويقربه وهو ابن عمه وربيبه في بيته · وقد شهد النبي ﷺ بنفسه على هذا الحب فقال: «من أحب عليًّا فقد أحبني، ومن أحبني فقد أحب الله، ومن أبغض عليًّا فقد أبغضني، ومن أبغضني فقد أبغض الله».

حب خالط عظمه ولحمه، وثمرته تزويج النبي ﷺ ابنته له · أثره عليّ: أحب النبي ﷺ وأقتدي به وأتبع سنته وأحب آل بيته.

قال علي: أقاتلهم حتى يكونوا مثلنا؟ فقال ﷺ: «أنفذ على رسلك حتى تنزل بساحتهم، ثم ادعهم إلى الإسلام وأخبرهم بما يجب عليهم، فوالله لأن يهدي الله بك رجلًا خير لك من أن يكون لك حُمر النعم» (البخاري).

جاء في تاريخ دمشق أن عليًّا اشترى تمرًا بدرهم فحمله في ملحفته، فقال رجل: يا أمير المؤمنين ألا أحمله عنك؟ فقال: «أبو العيال أحق بحمله».

كان مثالًا رائعًا في الزهد في الدنيا وعدم الحرص على متاعها وزينتها، فكان جُلّ متاعه مع السيدة فاطمة خميلة ووسادة من أدم حشوها ليف ورحايين وسقاء وجرتين · ورفض أن يسكن قصر الإمارة وسكن بيتًا متواضعًا · وكان يقول للدنيا: «يا دنيا غُرّي غيري، إليّ تعرضت أم لي تشوقت، هيهات هيهات قد بِنتك ثلاثًا لا رجعة فيها، فعمرك قصير وخطرك قليل، آه آه من قلة الزاد وبُعد السفر ووحشة الطريق».

زهد لأنه رأى الدنيا قصيرة وفانية وأن الآخرة هي الباقية، فلم يتعلق بزينتها · وحالنا اليوم: كثير من الناس يتنافسون في الدنيا والترف، فالواجب الاعتدال والقناعة وعدم جعل الدنيا أكبر الهم.

كان من كبار علماء الصحابة، تميز بالجد والتحصيل والتحري في قبول العلم والسؤال في طلبه · وهو أقضى أهل المدينة، قال عنه النبي ﷺ: «أقضى أمتي علي» لذلك اتخذه عمر بن الخطاب رضي الله عنه مستشارًا له.

أُتي عمر بن الخطاب بامرأة قد ولدت لستة أشهر فأراد رجمها، فقال علي: إن خاصمتك بكتاب الله خصمتك؛ إن الله تعالى يقول ﴿وحمله وفصاله ثلاثون شهرًا﴾ (الأحقاف: 15) ويقول ﴿والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين﴾ (البقرة: 233)، فإذا كانت مدة الرضاعة أربعة وعشرين شهرًا وكان الحمل والفصال ثلاثين شهرًا فالحمل فيها ستة أشهر، فأخلى عمر سبيل المرأة وثبت الحكم وعمل به الصحابة والتابعون إلى يومنا هذا.

جاءت امرأة إلى الإمام وشكت أن أخاها مات عن ستمائة دينار ولم يُقسم لها من ميراثه غير دينار واحد، فقال: لعله ترك زوجة وابنتين وأمًّا واثني عشر أخًا وأنت؟ فكان كما قال · فبمجرد أن علم بحصتها استنتج عدد أفراد العائلة وجنسهم وحصة كل منهم، وتجلت قوة علمه وحدسه في علم الحساب والمواريث.

أجمعوا أمرهم على قتل النبي ﷺ، واجتمعوا عتمة الليل على بابه يرصدونه حتى ينام فيهجموا عليه وثبة رجل واحد فيقتلوه.

قال لعلي: «نم على فراشي وتسجّ ببردي هذا الحضرمي الأخضر، فنم فيه فإنه لن يخلص إليك شيء تكرهه منهم» وكان ﷺ ينام في برده إذا نام، ففعل علي، فهو بحق أول فدائي في الإسلام.

تولاها في فترة من أحلك الفترات في التاريخ الإسلامي، إثر مقتل الخليفة الثالث عثمان بن عفان، يوم الجمعة الخامس والعشرين من ذي الحجة سنة خمس وثلاثين هجرية، وكانت خلافته راشدة على منهاج النبوة.

القصة المشهورة: وجد علي درعه عند رجل نصراني فتحاكما إلى القاضي شريح، فطلب منه البينة، فلم يقبل شهادة ابنه الحسن لأبيه، فحكم للنصراني، فتعجب النصراني من عدل الإسلام وأسلم (من معرفة عامة؛ ليست في نص الدرس).

تآمر ثلاثة من الخوارج على قتل علي ومعاوية وعمرو بن العاص رضي الله عنهم في ليلة واحدة بحجة إراحة العباد منهم: عبدالرحمن بن ملجم (لعلي)، والبُرَك بن عبدالله التميمي (لمعاوية)، وعمرو بن بكير (لعمرو بن العاص).

في ليلة الجمعة الثامن عشر من شهر رمضان سنة أربعين للهجرة قدم عبدالرحمن بن ملجم الكوفة ينتظر لحظة تنفيذ الجريمة، فضربه بسيف مسموم غادر وكان أمر الله قدرًا مقدورًا، فصعدت روحه الطاهرة إلى ربها راضية مرضية رضي الله عنه.

(أ) قبل البعثة بعشر سنين · (ب) الرسول ﷺ · (ج) كفالة الرسول ﷺ.

(أ) المبشرين بالجنة · (ب) الثالث عثمان بن عفان رضي الله عنه · (ج) التواضع والزهد (والعلم والقضاء).

(أ) لأن النبي ﷺ استخلفه على المدينة وأهله، وقال له: «بمنزلة هارون من موسى» · (ب) لأنه أبو الحسن والحسين، سبطي رسول الله ﷺ · (ج) لأن أبا طالب كان فقيرًا وكثير الأولاد وأصاب مكة قحط شديد، فأراد النبي ﷺ مساعدة عمه بتربية ابنه.

١) الوليد بن عتبة · ٢) مرحب · ٣) عمر بن الخطاب (مستشارًا للخليفة عمر رضي الله عنه) · ٤) أربعة عشر ذكرًا (وتسع عشرة امرأة).

(أ) ✗ والصواب: أول من آمن من الشباب · (ب) ✓ · (ج) ✓ (انشغل المسلمون بالفتنة التي أعقبت مقتل عثمان).

زهده: رفض سكن قصر الإمارة ومتاعه البسيط (خميلة ووسادة من أدم حشوها ليف ورحايين وسقاء وجرتان) وقوله: «يا دنيا غُرّي غيري» · عدله: بذل جهده لإقرار العدل حتى أحس كل فرد أن موازين العدل لا تفرق بين أحد ولا على خصومه · فقهه وقضاؤه: استنباطه مدة الحمل من الآيتين في قصة المرأة التي ولدت لستة أشهر، وتفرده في علم الحساب والمواريث (مسألة الأخ والستمائة دينار).

أتعلم العلم النافع وأعمل به: أحافظ على الصلاة وأتحرى الصدق وأطبق ما أتعلمه في دراستي وسلوكي · أثرها: يصبح علمي دليلًا على أخلاقي، وأنال محبة الله ورضاه وأكون قدوة حسنة لمن حولي.

نجد ذلك في مبيته على فراش النبي ﷺ ليلة الهجرة وهو شاب، فكان أول فدائي في الإسلام · وفي إسلامه وهو ابن عشر سنين، وفي مبارزته الوليد بن عتبة وقتله مرحبًا · وواجبي: أن أحبه وأقتدي بعلمه وزهده وعدله وشجاعته، وألا أبغضه؛ فقد قال ﷺ: «من أحب عليًّا فقد أحبني».

سيدة نساء أهل الجنة، وأم أبيها، بنت سيد الخلق القرشية الهاشمية، وأم الريحانتين الحسنين (الحسن والحسين) رضي الله عنهم، مرت عليها الصعاب والمحن وصبرت صبر المؤمنات القانتات، ودافعت عن رسولها وأبيها محمد بن عبدالله ﷺ في مواقف مأثورة، وقد شهد لها رسول الله ﷺ بالفضل في الدنيا والآخرة.

﴿إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرًا﴾ (الأحزاب: 33).

الإناث: زينب · رقية · أم كلثوم · فاطمة · الذكور: القاسم · عبدالله (الطيب والطاهر) · إبراهيم (من معرفة عامة؛ ليست في نص الدرس).

لأن الله آثرها بالنعمة الكبرى فحصر في ولدها ذرية نبيه ﷺ، ولصبرها وتقواها وزهدها وورعها ووفائها، ولأنها نشأت في بيت النبوة (واستنتاج من الدرس).

نشأت في بيت نبوي رحيم يكلؤها بالرعاية والعناية والمحبة، وبما تتمتع به أمها خديجة من صفات زكية وسجايا حميدة، فكانت من السابقات في الإسلام، وتربت في كنفه، وكان لها دور كبير في تربية الحسن والحسين على الأخلاق الفاضلة والصفات الحميدة.

قال علي: أردت أن أخطب إلى رسول الله ﷺ ابنته… فخطبتها فقال لي: «هل لك من شيء؟» قلت: لا، قال: «فأين درعك الحُطَميَّة التي أعطيتك يوم كذا؟» قلت: هي عندي، قال: «فأعطها إياها».

أشعر بالحب والتقدير والعرفان لحرص الصحابة على إكرام آل بيت النبي ﷺ ومحبتهم، ولهم قدوة في الإيثار.

كانت صابرة خيّرة صيّنة قانعة شاكرة لله، مرت بأحداث كثيرة وقاسية منذ صغرها، شهدت وفاة أمها خديجة ثم أختها رقية ثم زينب ثم أم كلثوم، واحتملت حياة الفقر وكابدته، بل كانت مثال الفتاة الصابرة المرابطة المهاجرة.

شكت فاطمة ما تلقى من أثر الرَّحا (حجرين مستديرين يطحنان الحبوب)، فأتى النبي ﷺ سبيٌ فانطلقت فلم تجده فوجدت عائشة فأخبرتها، فلما جاء النبي ﷺ أخبرته عائشة بمجيء فاطمة فجاء إليهما وقد أخذا مضاجعهما فذهبا ليقوما فقال: «على مكانكما» فقعد بينهما حتى وجدت برد قدميه على صدرها.

قال: «ألا أعلمكما خيرًا مما سألتماني؟ إذا أخذتما مضاجعكما تكبرا أربعًا وثلاثين، وتسبحا ثلاثًا وثلاثين، وتحمدا ثلاثًا وثلاثين، فهو خير لكما من خادم» (البخاري).

١) كان إذا قدم من سفر بدأ بالمسجد فيصلي ركعتين ثم يأتي فاطمة ليسلّم عليها ثم يأتي أزواجه · ٢) كان يحبها ويكرمها ويسرّ إليها · ٣) غضب لها حين همّ علي بخطبة بنت أبي جهل فقال: «والله لا تجتمع بنت رسول الله ﷺ وبنت عدو الله عند رجل واحد» (البخاري)، فترك علي الخطبة رعاية لها، فما تزوج عليها ولا تسرّى فلما توفيت تزوج وتسرّى.

قال رسول الله ﷺ ليلة أن بنى علي بفاطمة: «لا تُحدِثنّ شيئًا حتى تلقاني»، فدعا بماء فتوضأ ثم أفرغه عليهما وقال: «اللهم بارك فيهما، وبارك عليهما، وبارك لهما في شبليهما» · فولدت: الحسن والحسين ومحسنًا وأم كلثوم وزينب.

بعد حجة الوداع مرض رسول الله ﷺ، فلما رأته فاطمة رحّب بها فقال: «مرحبًا بابنتي» ثم أجلسها عن يمينه أو عن شماله، ثم سارّها فبكت بكاءً شديدًا، فلما رأى جزعها سارّها الثانية فضحكت.

لما توفي رسول الله ﷺ أخبرت عائشة: أما حين سارّني في المرة الأولى فأخبرني أن جبريل كان يعارضه القرآن كل سنة مرة أو مرتين وأنه عارضه الآن مرتين، وإني لأرى الأجل قد اقترب، فاتقي الله واصبري فإنه نعم السلف أنا لك، فبكيت · ثم سارّني الثانية فقال: «أما ترضين أن تكوني سيدة نساء المؤمنين أو سيدة نساء هذه الأمة» فضحكت (مسلم).

لم تمض على وفاة رسول الله ﷺ حوالي ستة أشهر حتى مرضت وانتقلت إلى جوار ربها ليلة الثلاثاء لثلاث خلون من شهر رمضان سنة إحدى عشرة للهجرة وهي في السابعة والعشرين، وروي أن العباس وعليًّا رضي الله عنهما صليا عليها، رحم الله الزهراء بنت سيد ولد آدم.

الصبر والقناعة: أصبر على الشدائد وأقنع بما رزقني الله، وأحافظ على أذكار النوم · أو كتمان السر: أحفظ أسرار من حولي · أو البر: أبر والديّ وأقدرهما.

(أ) أصغر بنات الرسول ﷺ · (ب) خديجة بنت خويلد.

١) كان إذا قدم من سفر بدأ بالمسجد فصلى ركعتين ثم أتى فاطمة قبل أزواجه · ٢) كانت إذا دخلت عليه قام إليها فقبلها ورحب بها وأخذ بيدها فأجلسها في مجلسه · (وغضبه لها لما همّ علي بالزواج عليها).

القائلة: أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها · يدل على شدة شبه فاطمة بأبيها ﷺ في كلامها وحديثها، وعلى فضلها ومنزلتها.

(أ) لأن النبي ﷺ غضب لما همّ علي بخطبة بنت أبي جهل، وقال: «والله لا تجتمع بنت رسول الله ﷺ وبنت عدو الله عند رجل واحد» فترك الخطبة رعاية لها · (ب) لأنه سرّ رسول الله ﷺ فكتمته وحفظته، ولم تفشه حتى توفي ﷺ.

(أ) فاطمة رضي الله عنها · (ب) الزهراء.

شكواها ما تلقى من أثر الرحا (إذ كانت تطحن بيدها)، فلما أتى النبي ﷺ سبيٌ ذهبت تطلب خادمًا فعلّمها وعليًّا التسبيح والتكبير والتحميد عند النوم وقال: «فهو خير لكما من خادم».

مثل صبرها على الفقر وأحزان فقد أمها وأخواتها وأبيها، وكتمانها سرّ الرسول ﷺ، وبرّها بأبيها وتقديرها له · أطبقها بالصبر على الشدائد والقناعة وكتمان الأسرار وبرّ الوالدين والمحافظة على الأذكار.

لأن الناس منذ بدء الخليقة يختلفون فيما بينهم ويحتاج بعضهم بعضًا في حياتهم اليومية ﴿ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضًا سخريًّا﴾ (الزخرف: 32)، فجاءت الشريعة بتقنين وترتيب لهذا التعاون لا سيما في الأمور المالية وشأن المال، كما قيل: «إنه عصب الحياة».

الأحكام والقواعد الشرعية التي تنظم كسب المال وإنفاقه وأوجه تنميته · مصادره: ١) القرآن الكريم · ٢) السنة النبوية · ٣) فقه المعاملات · ٤) آراء العلماء المسلمين.

الأولى: حياة الرسول ﷺ نموذج حي لتطبيق أصول نظام الاقتصاد الإسلامي، التي استمرت محل مراعاة عند خلفائه الراشدين من بعده، لكن هذا النظام لم يفرد بالتدوين أو يحظى بمزيد من الاهتمام في زمن النبي ﷺ مع وجود أصوله الثابتة الراسخة · الثانية: بدأت في القرن الثاني الهجري، فتوسع العلماء في المسائل الاقتصادية، ووضعوا مصنفات فقهية زخرت بجوانب اقتصادية عظيمة، واستنبطوا أحكامًا شرعية لمسائل استجدت في زمانهم، مثل: «المدونة الكبرى» للإمام مالك، و«الأم» للإمام الشافعي، و«الخراج» لأبي يوسف، و«الأموال» للقاسم بن سلام · الثالثة: في زمننا المعاصر حيث ظهرت مستجدات اقتصادية عديدة، تبعها إشكالات فقهية كبيرة بُذلت الجهود الكبيرة من قبل لحلها من خلال: ١) دراسات اقتصادية جزئية بإقامة مؤتمرات فقهية يستكتب فيها علماء وباحثون في الفقه الإسلامي · ٢) دراسات اقتصادية كلية ببحوث علمية ودراسات موسعة تعنى بالكشف عن سياسة الاقتصاد في الإسلام · ٣) دراسات اقتصادية تاريخية تعنى بتحليل النظام الاقتصادي الإسلامي في فترة زمنية معينة من خلال دراسة أحد أئمة الإسلام · ٤) دراسات منهجية لمادة الاقتصاد الإسلامي بتدريسها في الجامعات كجامعة الأزهر وغيرها.

١) مصدره الأساسي الوحي، لأنه يستند إلى الكتاب والسنة ثم الاجتهاد في ضوئهما · ٢) التوازن بين مصلحة الفرد ومصلحة المجتمع ﴿وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا﴾ (القصص: 77) · ٣) اعتماده على القاعدة الفقهية «إن الأصل في المعاملات الإباحة» فكل ما لم يرد نص في تحريمه فهو مباح ﴿وما جعل عليكم في الدين من حرج﴾ (الحج: 78)، وهذا ينسجم مع الاستفادة من ثقافات غير المسلمين ما لم تعارض دين الله ﴿وتعاونوا على البر والتقوى﴾ (المائدة: 2) · ٤) المال في الاقتصاد الإسلامي له وظيفة وهو وسيلة وليس غاية، فلا يجمع المسلم المال من حله وحرامه، فلا احتكار ولا ربا ولا تجارة في محرم · ٥) الاعتدال والتوسط في الإنفاق والنهي عن الإسراف والتبذير ﴿ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط﴾ (الإسراء: 29).

أولًا: تحقيق حد الكفاية المعيشية: يهدف الإسلام في نظامه الاقتصادي إلى توفير مستوى ملائم من المعيشة لكل إنسان، وهو ما يعرف في الفقه الإسلامي «بتوفير حد الكفاية»، والذي يتمثل في توفير ضرورات المعيشة للفرد وأسرته، بالقدر الذي يسمح لهم بالبقاء على قيد الحياة · ثانيًا: تخفيف التفاوت الكبير في توزيع الثروة: ينكر الإسلام التفاوت الكبير في توزيع الدخل والثروة، الذي تستأثر فئة بالجزء الأكبر منه، مما يؤدي إلى تهميش الأغلبية الساحقة، كما لا يقر الفقر المعدم، أو حرمان أحد من وسائل المعيشة، ولهذا فهو ينبذ كل أشكال الاستغلال التي يكون الفقير ضحيتها، ويفرض الزكاة والنفقات الواجبة ويحث على الوصايا والأوقاف والصدقات التطوعية بشكل يحقق في النهاية توزيعًا عادلًا للدخل والثروة في المجتمع · ثالثًا: تحقيق القوة المادية والدفاعية للأمة الإسلامية: بما يكفل لها الأمن والحماية ويدرأ عنها العدو المتربص باستقلالها والمستنزف لطاقاتها الاقتصادية ﴿وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم﴾ (الأنفال: 60).

يقوم على ثلاثة مبادئ: ١) مسايرة الفطرة: إن التملك والاستئثار بالشيء والرغبة في الاستحواذ عليه أمر فطري، جبل الله تعالى النفس الإنسانية على حبه والسعي إلى تحقيقه ﴿زُيّن للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة…﴾ (آل عمران: 14)، وفي السنة قوله ﷺ: «لو كان لابن آدم واديان من مال لابتغى واديًا ثالثًا ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب» (مسلم) · ٢) التكافل الاجتماعي: تعاون متبادل داخل المجتمع المسلم، يغطي كل جوانب الحياة الاجتماعية، فيجعل الفرد يحس أنه جزء من نسيج متماسك، فيمنعه من طغيان النزعة الفردية المفرطة، ويحميه من الإحساس بالخوف من ظروف طارئة ﴿وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان﴾ (المائدة: 2) · وقوله ﷺ: «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا» (البخاري) · ووسائله كثيرة منها: الزكاة (وقد بيّن الله مصارفها في القرآن)، صدقة التطوع، الوقف، القرض الحسن · ٣) الحرية الاقتصادية المقيدة: إيجاد الضوابط الشرعية في كسب المال وإنفاقه لتحقيق الكسب الحلال والنفع العام لأفراد المجتمع · وبذلك خالف النظام الرأسمالي الذي أطلق حرية الكسب من غير قيود أو ضوابط، وخالف النظام الاشتراكي الذي صادر الحرية ومنع الناس من التملك.

الأحكام والقواعد الشرعية التي تنظم كسب المال وإنفاقه وأوجه تنميته.

(أ) لم تُدوَّن (لم تُفرد بالتدوين) في زمن النبي ﷺ · (ب) النظام الرأسمالي.

(أ) لأن الاقتصاد الإسلامي كان تطبيقًا عمليًّا في حياة الرسول ﷺ والخلفاء الراشدين ولم يُفرد بالتدوين، بينما ظهرت مصنفاته في القرن الثاني الهجري، وأما المذاهب التقليدية فظهرت متأخرة · (ب) لظهور مستجدات اقتصادية عديدة في زماننا تبعها إشكالات فقهية كبيرة · (ج) لأن مصدره الأساسي الكتاب والسنة ثم الاجتهاد في ضوئهما.

المرحلة الأولى: عصر الرسول ﷺ والخلفاء الراشدين (تطبيق عملي دون تدوين) · الثانية: القرن الثاني الهجري (التدوين في كتب الفقه) · الثالثة: العصر المعاصر (دراسات جزئية وكلية وتاريخية ومنهجية).

(أ) التوازن بين مصلحة الفرد ومصلحة المجتمع · (ب) مصدره الأساسي الوحي · (ج) اعتماده على القاعدة «الأصل في المعاملات الإباحة» · (د) المال وسيلة لا غاية؛ فلا يُكسب من حرام كالربا.

الزكاة · صدقة التطوع · الوقف · القرض الحسن.

ينكر التفاوت الكبير في توزيع الدخل والثروة، وينبذ كل أشكال الاستغلال، ويفرض الزكاة والنفقات الواجبة ويحث على الوصايا والأوقاف والصدقات التطوعية، فيتحقق توزيع عادل للدخل والثروة.

١) التكافل والإيثار (البذل) · ٢) الطاعة والأمانة والتكافل الاجتماعي.

الناس يتفاوتون فيما يملكون ويتفاوتون في قدراتهم المادية، ولذلك يحتاجون إلى تبادل المنافع فيما بينهم عن طريق العقود المعروفة المشهورة كالبيع والإجارة · والشريعة تأتي بوضع الضوابط لهذه العقود لتجعلها سالمة من الضرر العام الذي يقع بالمجتمع الإنساني، والبيع أحد طرق التعاقد التي عمل بها الناس في المعاملات بينهم.

البيع جائز بدليل الكتاب والسنة والإجماع والعقل · من الكتاب: ﴿وأحل الله البيع وحرم الربا﴾ (البقرة: 275) · من السنة: «المتبايعان كل واحد منهما بالخيار…» (البخاري) · الإجماع: معلوم بالضرورة من دين الإسلام، وقد اتفقت الأمة على حل البيع · العقل: أن الإنسان يحتاج لما في يد غيره، ولهذا كان من الضروري أن يكون البيع حلالًا.

للبيع أربعة أركان لا يصح إلا بتوافرها: ١) البائع ٢) المشتري ٣) المبيع ٤) الصيغة.

لصحة البيع ستة شروط: ١) أهلية التصرف: أي يكون بالغًا عاقلًا راشدًا، فإن اختل أحد هذه الثلاثة لم يكن المتعاقد أهلًا للتصرف · ٢) التراضي: أن يمضي العقد بين طرفيه برغبة منهما، دون إكراه من أحد · ٣) أن يكون المعقود عليه مباحًا: أي أجاز الشارع بيعه والانتفاع به، ودليله قول النبي ﷺ: «إن الله تعالى إذا حرّم شيئًا حرّم ثمنه» (سنن الدارقطني) · ٤) أن يكون مملوكًا للبائع أو مأذونًا له في بيعه، فإن باع ملك غيره بلا إذن لم يصح العقد، ويدل عليه حديث حكيم بن حزام قال: يا رسول الله يأتيني الرجل فيريد مني البيع ليس عندي أفأبتاعه له من السوق؟ فقال: «لا تبع ما ليس عندك» (أبو داود) · ٥) أن يكون مقدورًا على تسليمه: فليس له أن يبيع سيارته المسروقة حتى يجدها، وليس له أن يبيع سمكة في البحر؛ لأنه شبيه بالمعدوم، والمعدوم لا يصح بيعه؛ لأن بيعه يؤدي إلى وقوع التنازع بين العاقدين · ٦) أن يكون السلعة والثمن معلومين: للبائع والمشتري، فلو باعه سيارة لم يرها ولم يعلم بأوصافها التي تميزها فإن العقد لا يصح؛ لأن الجهالة في العقد تؤدي إلى التنازع بين البائع والمشتري.

الشريعة المطهرة حين أجازت البيع حرمت بعض صور البيع؛ لكونها تضر بالمصلحة الإنسانية العامة، أو لأنها تعارض أصلًا تعبديًّا، ولذاته أو لوصف قام به · أولًا: البيع والشراء بعد نداء الجمعة الثاني لمن تلزمه صلاة الجمعة ﴿يا أيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع﴾ (الجمعة: 9)؛ لأنه يفوت الواجب ويشغل عنه ولئلا يُتخذ البيع ذريعة إلى التشاغل عن حضور الجمعة · ثانيًا: بيع المباح لمن يستعين به على المعصية أو يستخدمه فيما حرمه الله، فيحرم البيع ولا يصح، كبيع العصير لمن يصنعه حتى يكون خمرًا، وبيع السلاح في وقت الفتنة بين المسلمين · ثالثًا: بيع المسلم على بيع أخيه المسلم، كأن يقول لمن اشترى سلعة بعشرة: أنا أعطيك مثلها بتسعة، أو أعطيك خيرًا منها بثمنها، قال النبي ﷺ: «لا يبع بعضكم على بيع بعض…» (مسلم).

مبادلة مال بمال، على التأبيد، على وجه التراضي · ﴿وأحل الله البيع وحرم الربا﴾ (البقرة: 275).

أن يمضي العقد بين طرفيه برغبة منهما، دون إكراه من أحد.

البائع · المشتري · المبيع · الصيغة.

البيع بعد نداء الجمعة الثاني · بيع المباح لمن يستعين به على المعصية · بيع المسلم على بيع أخيه المسلم · وحُرِّمت لأنها تضر بالمصلحة الإنسانية العامة، أو لأنها تعارض أصلًا تعبديًّا.

(أ) البيع · (ب) الصيغة.

بيع العصير لتاجر الخمر: الإعانة على المعصية واستخدامه فيما حرم الله · بيع السيارة المسروقة: عدم القدرة على تسليمها (ولا يملكها) فيؤدي إلى التنازع · بيع السمك قبل صيده: شبيه بالمعدوم وغير مملوك ولا مقدور على تسليمه · بيع الصبي: فقدان أهلية التصرف (لعدم البلوغ والرشد).

أولًا: الإجارة على منفعة كإجارة السيارة أو الدار أو نحو ذلك، وتسمى أجرة منافع · ثانيًا: الإجارة على عمل من طرف وثمن من طرف آخر، وتسمى أجرة على عمل، كمن يؤجر طباخًا أو خادمًا · والعامل في هذا النوع من الأجرة على نوعين: ١) الأجير الخاص: من استؤجر مدة معلومة يُستحق نفعه في جميعها للمؤجر، لا يشارك المؤجر في هذه المدة أحد، ومثاله: الخادم في البيت يعتبر أجيرًا خاصًّا؛ لأنه استؤجر مدة معلومة، ونفع هذا الخادم يكون للمؤجر طوال مدة العقد · ٢) الأجير المشترك: من كان نفعه بالعمل لا يختص بمستأجر واحد، بل يتقبل أعمالًا لجماعة في وقت واحد، ومثاله: الخياط في السوق، أجير لك ولغيرك فهو أجير مشترك.

الأجير الخاص لا يضمن ما تلف تحت يده ما لم يتعدَّ أو يفرط، بينما الأجير المشترك يضمن بكل حال · التعليل: أن الأجير الخاص كالنائب عن المالك فهو يقوم مقامه فيما إذا لم يفرط، أما الأجير المشترك فإنه يستحق الأجرة على العمل، وعليه الضمان حين يتلف ما تحت يده من ملك غيره.

جائزة في الشريعة الإسلامية، ودل على جوازها الكتاب والسنة والإجماع · من الكتاب ﴿يا أبت استأجره إن خير من استأجرت القوي الأمين﴾ (القصص: 26) · ومن السنة قول عائشة رضي الله عنها: «واستأجر النبي ﷺ وأبو بكر رجلًا من بني الديل هاديًا خِرّيتًا وهو على دين كفار قريش…» (البخاري).

١) أن تكون من جائز التصرف وهو الحر البالغ الرشيد · ٢) معرفة المنفعة والأجرة · ٣) أن تكون العين المؤجرة مما يمكن الانتفاع بها مع بقاء أصلها، كالسيارات والبيوت ونحوها · ٤) أن تكون المنفعة مباحة.

صورته: أن يقول شخص لأحد أفراد الصنائع: اصنع لي الشيء الفلاني قيمة كذا، فإن قبل الصانع ذلك وقع العقد استصناعًا، مثاله: أن يقصد مصنعًا من المصانع ويتعاقد معه على صنع غرفة جلوس ونحو ذلك · حكمه: شُرع الاستصناع لسد حاجات الناس ومتطلباتهم · أركانه ثلاثة: ١) العاقدان وهما المُستَصنِع والصانع ويشترط فيهما أهلية التعاقد · ٢) محل العقد: وهو الشيء الذي طُلب من الصانع أن يقوم بتصنيعه ويسمى المُستَصنَع فيه، كالخشب يصنع به دولابًا أو الحديد يصنع منه بابًا · ٣) الإيجاب والقبول: ويكون بكل ما يدل على الرضا من الصانع أو المستصنع.

١) أن يكون المستصنع فيه معلومًا، وذلك ببيان جنسه ونوعه وقدره والعمل الذي سيقوم به الصانع، وكل ذلك يبينه الصانع، فيقول: سأصنع لكم بابًا من حديد نوع الحديد كذا وطول الباب كذا وثمنه كذا · ٢) أن يكون مما جرى فيه التعامل بين الناس · ٣) أن يكون العمل والعين كلاهما من الصانع.

(أ) الإجارة · (ب) الاستصناع.

السائق في البيت: أجير خاص · سائق الأجرة في الشركة: أجير خاص (لأنه مستأجر مدة معلومة لجهة واحدة) · العامل في صيانة المزرعة: أجير مشترك إن كان يعمل لعدة جهات، وأجير خاص إن تفرغ لمزرعة واحدة · الموظف في الحكومة: أجير خاص.

العاقدان (المؤجر والمستأجر) والمنفعة المعقود عليها والأجرة والصيغة · الشروط: أن تكون من جائز التصرف · معرفة المنفعة والأجرة · أن تكون العين مما يمكن الانتفاع بها مع بقاء أصلها · أن تكون المنفعة مباحة.

الشبه: كلاهما من عقود المعاوضات، ويشترط فيهما أهلية التعاقد والإيجاب والقبول (التراضي) والعلم بالمعقود عليه · الاختلاف: البيع مبادلة سلعة موجودة مملوكة بثمن، أما الاستصناع فالسلعة غير موجودة بل يصنعها الصانع من مادته بطلب المستصنع على وجه معين.

لأن الجهالة في العقد تؤدي إلى التنازع بين العاقدين.

اللازم: ما لا يجوز لأحد العاقدين فسخه بمفرده بعد إتمامه · والجائز: ما يجوز لكل منهما فسخه · والكتاب لم يبيّن الحكم صراحة في هذه الصفحات، والأقرب أنه لازم بعد الاتفاق على الصفة والثمن لما فيه من ضرر على الصانع إذا فُسخ بعد شروعه في العمل (استنتاج، فراجع شرح معلمك).

صورته: أن يقول شخص لصانع: اصنع لي الشيء الفلاني بقيمة كذا فيقبل · الحكمة: سد حاجات الناس ومتطلباتهم (وله أثر اقتصادي بتشجيع الصناعة وتوفير فرص العمل).

(أ) لسد حاجات الناس ومتطلباتهم · (ب) لأنه كالنائب عن المالك فهو يقوم مقامه فيما إذا لم يفرط.

(أ) جائز؛ فيصير الخياط أجيرًا خاصًّا مدة معلومة · (ب) لا يجوز له الرفض إذا جاء المصنوع موافقًا للأوصاف المتفق عليها، ويلزمه الاستلام ودفع الثمن · (ج) جائز؛ فهي إجارة على عمل بمدة ومنفعة معلومة (وهو أجير مشترك لأنه لا يتفرغ للمستأجر).

لأنه من أحسن الوسائل الموصلة إلى الإقناع وتغيير الاتجاه الذي قد يدفع إلى تعديل السلوك إلى الأحسن؛ لأن الحوار ترويض للنفس على قبول النقد واحترام آراء الآخرين · وقد كان الحوار البنّاء وسيلة الأنبياء والرسل عليهم السلام في نشر دعوتهم وتبليغ رسالات ربهم وأداء مهمتهم في هداية الناس، كما تتضح أهميته في أنه وسيلة بنائية علاجية تساعد في حل كثير من المشكلات.

١) تزويد الطرف الآخر بالمعرفة والعلم الصحيح؛ وذلك لقطع الطريق على الفهم الخاطئ والأفكار الهدامة · ٢) تنفيس إحباط وغضب الطرف الآخر والعمل على تهدئته · ٣) استخدام الأدلة التي تقنع الطرف الآخر (سواء كان مجادلًا أو مشككًا أو مضللًا أو يحتجز رهائن أو يريد الانتحار أو لديه نية لاستخدام العنف) · ٤) تصحيح صورة الإسلام والمسلمين ودفع التهم عنهم والدفاع عن قضاياهم ضد الآخرين · ٥) تحريك الطاقات العلمية في الأمة لأن الحوار مع الآخرين يستفز النفوس، ويدفع طاقات العقول للإبداع والعطاء.

١) من القرآن الكريم: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون﴾ (البقرة: 30) · ٢) من السنة النبوية: حوار النبي ﷺ مع الفتى الذي استأذنه في الزنا، فقال له: «أتحبه لأمك؟… لابنتك؟… لأختك؟… لعمتك؟… لخالتك؟» وفي كل مرة يقول: لا والله جعلني الله فداك، فيقول ﷺ: «ولا الناس يحبونه لأمهاتهم…» ثم وضع يده عليه وقال: «اللهم اغفر ذنبه وطهّر قلبه وحصّن فرجه»، فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء (مسند أحمد، عن أبي أمامة).

١) العلم؛ فإن بعض المحاورين قد يخذل الحق بقلة علمه، وقد يقتنع بشبهه من محاوره لقلة علمه · ٢) يسعى للوصول إلى المعرفة الحقة؛ قال الشافعي: «ما جادلت أحدًا إلا وتمنيت أن يكون الحق على لسانه» · ٣) يوظف تفكيره نحو قضية ما بانفعال منضبط · ٤) ينشغل بالبحث لا بالشخصية، وبظاهر القول والعمل · ٥) يحسن الإنصات أو الاستماع الفعّال عندما يتحدث محاوره؛ فهما مدعاة لاستخراج كل مكنونات المتحدث ووعي ما يقوله.

١) دخول ساحة الحوار قبل استكمال الأدوات العلمية والعقلية، وقد ذم الله تعالى الذين يجادلون بغير علم ﴿ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير﴾ (الحج: 8) · ٢) عدم فهمه حجج الطرف الآخر وأدلته وأقواله، قال يحيى بن خالد بن جعفر لرجل: «لا ترد على أحد جوابًا حتى تفهم كلامه…» · ٣) عدم تحديد نقاط الاتفاق ونقاط الاختلاف بين المتحاورين · ٤) مصادرة آراء الآخرين وغلق الأبواب في وجوههم والتعصب للرأي الواحد؛ فيجعل جذور الخلاف تمتد إلى الأعماق · ٥) رفع الصوت وغلبة الانفعالات الحادة على جو الحوار؛ فمجالس الحوار مجالس علم وعبادة فيجب أن ترعى لها حقوقها وتحفظ لها هيبتها · ٦) ومن أخطر آفات الحوار أن المتحاورين إذا اختلفا ولم يتفقا في مسألة سارع أحدهما إلى اتهام نية صاحبه وطعن في مقاصده وعدّه من أهل الهوى.

أشار رحمه الله في إحدى خُطبه السامية بمناسبة حل مجلس الأمة (19 مارس 2009م) إلى الخلل المتفاقم الذي يشوب العمل البرلماني بما انطوى عليه من انتهاك للدستور والقانون، وتجاوز لحدود السلطات الأخرى، وتدني لغة الحوار على نحو غير مسبوق، وانتهاج سبل التعسف والتشكيك والتصيد والقدح بذمم الناس وأخلاقهم، وممارسة المزايدات والاستعراضات المشبوهة على مختلف المنابر والتجمعات، واستغلال وسائل الإعلام لإثارة الجماهير وشحنهم، وشق الصف تحقيقًا لغايات قصيرة ضيقة، على حساب مصلحة الوطن.

الاختلاف بين الناس ظاهرة صحية؛ فبحسب اختلاف أفكار وآراء الناس يكون التعدد والتنوع، ولذلك وضع العلماء المسلمون بعض الآداب عند محاورة المختلف وهي: ١) حسن الظن بالمختلف وعدم اتهام النيات لسبب نقص علمه في حدث أو خطأ في تصوره · ٢) الرفق بالمختلف: «يا عائشة إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف وما لا يعطي على ما سواه» (مسلم) · ٣) عدم الطعن في الأشخاص: «ليس المؤمن بالطعان ولا اللعان ولا الفاحش ولا البذيء» (الترمذي) · ٤) التجرد من حظوظ النفس · ٥) احتساب الأجر عند الله تعالى · ٦) الدفع بالتي هي أحسن ﴿ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي أحسن﴾ (فصلت: 34).

الحوار من أحسن الوسائل الموصلة إلى الإقناع وتغيير الاتجاه، لأنه يقدّم الأدلة التي تقنع الطرف الآخر ويروّض النفس على قبول النقد واحترام الآراء.

تزويد الطرف الآخر بالمعرفة الصحيحة · تنفيس إحباط وغضب الطرف الآخر وتهدئته · تصحيح صورة الإسلام ودفع التهم عن المسلمين (وتحريك الطاقات العلمية).

الإرسال (التحدث) والاستقبال (الاستماع).

إذا توافرت فيه صفات المحاور الناجح: العلم، وطلب الحق، وانضباط الانفعال، والانشغال بالبحث لا بالشخصية، وحسن الإنصات · ويعني حسن البيان أن يعرض المحاور أفكاره بوضوح وأدب فيقنع الطرف الآخر.

واجب المتنازعين: رد الأمر إلى الله والرسول (الكتاب والسنة) · التذييل: لأن الإيمان بالله واليوم الآخر يقتضي الاحتكام إلى شرعه وقبول حكمه · علاقتها بالاجتهاد: أن الرد إلى الكتاب والسنة يفتح باب النظر والاستنباط الصحيح المنضبط بهما.

دخول الحوار قبل استكمال الأدوات العلمية · رفع الصوت وغلبة الانفعالات · اتهام النيات والطعن في مقاصد المحاور (ومصادرة الآراء والتعصب).

سبب الحل: الخلل المتفاقم في العمل البرلماني من انتهاك للدستور والقانون وتجاوز لحدود السلطات وتدني لغة الحوار · الآفات: التعسف والتشكيك والتصيد والقدح بذمم الناس والمزايدات والاستعراضات واستغلال الإعلام لإثارة الجماهير وشق الصف · الأثر: أحافظ على أدب الحوار وأحسن الظن بمخالفي وأقدم مصلحة الوطن.

يعني الشكر بشكل عام الاعتراف بالمعروف المسدى إلينا ونشره والثناء على فاعله، ولا يكون إلا في مقابلة معروف ونعمة، وشكر النعمة مقابل كفرها ﴿ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن الله غني حميد﴾ (لقمان: 12) · والشكر لله: صرف العبد النعم التي أنعم الله بها عليه في طاعته أو فيما خلقت له.

١) إن الله تعالى أثنى في كتابه على أهل الشكر ووصف بذلك بعض خواص خلقه ﴿إن إبراهيم كان أمة قانتًا لله حنيفًا ولم يك من المشركين﴾ (النحل: 120) وقال عن نوح عليه السلام ﴿إنه كان عبدًا شكورًا﴾ (الإسراء: 3) · ٢) أنه جعله سببًا للمزيد من النعم ﴿وإذ تأذن ربكم لئن شكرتم لأزيدنكم﴾ (إبراهيم: 7) · ٣) إن الله تعالى قرن الشكر بالصبر؛ لأن الصبر على الطاعة عون على الشكر عليها ﴿إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور﴾ (إبراهيم: 5).

أولًا: شكر الله تعالى: ١) الشكر لله تعالى على نعمه التي أنعم بها على العبد، وهو في كل أحواله إنما هو في نعم الله ﴿وما بكم من نعمة فمن الله﴾ (النحل: 53)، ومن ذلك نعمة خلق الإنسان في أحسن تقويم ونعمة إرسال الرسل وإنزال الكتب، وأعظمها التوفيق للإيمان والاهتداء للحق والتيسير للعمل الصالح · ٢) الشكر على دفع النقم سواء اندفعت عنه أو عن ولده أو عموم المسلمين، أو كذهاب مرض أو انحسار طاعون أو عدو، ومنه قول أهل الجنة ﴿وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن﴾ (فاطر: 34)، وأن السليم يقول للسقيم: «الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به» (الترمذي) · ٣) الشكر عند المكروهات من البلوى والمصائب والآلام، وهو مشروع، لحديث أبي موسى أن النبي ﷺ قال: «إذا مات ولد العبد قال الله لملائكته: قبضتم ولد عبدي؟ فيقولون: نعم، فيقول: قبضتم ثمرة فؤاده؟ فيقولون: نعم، فيقول: ماذا قال عبدي؟ فيقولون: حمدك واسترجع، فيقول الله: ابنوا لعبدي بيتًا في الجنة وسموه بيت الحمد» (الترمذي)، ووجه الشكر عليها ما فيها من تكفير الخطايا ورفع الدرجات · ثانيًا: شكر عباد الله تعالى: شكر الناس على المعروف والعطايا، عن عائشة رضي الله عنها: «من أتى إليه معروف فليكافئ به، فإن لم يستطع فليذكره، فمن ذكره فقد شكره» (مسند أحمد).

١) معرفة النعمة وقدر النعم، ونبه النبي ﷺ إلى معرفة قدر النعم بقوله: «انظروا إلى من هو أسفل منكم ولا تنظروا إلى من هو فوقكم فهو أجدر ألا تزدروا نعمة الله عليكم» (الترمذي) · ٢) معرفة أنها من الله تعالى؛ لأنه إذا عرف أنها من الله أحبه عليها · ٣) قبول النعمة بإظهار الفقر والحاجة إليها ومعرفة أن وصولها إليه بغير استحقاق من العبد ولا بذل ثمن بل بمحض فضل الله تعالى · ٤) الثناء على المنعم بها وعدم كتمانها فإن كتمانها كفران لها ﴿وأما بنعمة ربك فحدث﴾ (الضحى: 11) وقال النبي ﷺ: «التحدث بنعمة الله شكر وتركها كفر» · ٥) ترك استعمالها فيما يكره المنعم بها والعمل بما يرضيه فيها · ٦) فعل الطاعات شكرًا على النعم: قام النبي ﷺ حتى انتفخت قدماه، فقيل: أليس وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ قال: «أفلا أكون عبدًا شكورًا» (البخاري).

ثلاثة: ١) شكر اللسان: التحدث بنعم الله امتثالًا لقوله ﴿وأما بنعمة ربك فحدث﴾؛ وقيل: من كتم النعمة فقد كفرها، ومن أظهرها ونشرها فقد شكرها · ٢) شكر الأركان (الجوارح): العمل مظهر من مظاهر الشكر ﴿اعملوا آل داود شكرًا﴾ (سبأ: 13)، وقد أوضح ذلك النبي ﷺ عمليًّا حين كان يقوم الليل حتى تنفطر قدماه، فلما سألته عائشة قال: «أفلا أكون عبدًا شكورًا» · ٣) شكر الجَنان (القلب): أن تشهد أن كل نعمة بك أو بأحد من العباد هي من الله ﴿وما بكم من نعمة فمن الله﴾ (النحل: 53) فلا تحجبك رؤية النعم عن رؤية المنعم، وقد نبه الرسول ﷺ إلى ذلك: «من قال حين يصبح: اللهم ما أصبح بي من نعمة فمنك وحدك لا شريك لك فلك الحمد ولك الشكر، فقد أدى شكر يومه، ومن قال مثل ذلك حين يمسي فقد أدى شكر ليلته» (أبو داود).

الاعتراف بالمعروف المسدى إلينا ونشره والثناء على فاعله · والشكر لله: صرف العبد النعم التي أنعم الله بها عليه في طاعته أو فيما خلقت له.

(أ) لأن الصبر على الطاعة عون على الشكر عليها · (ب) لأن التحدث بنعمة الله شكر وكتمانها كفران لها ﴿وأما بنعمة ربك فحدث﴾.

(أ) ✓ ﴿لئن شكرتم لأزيدنكم﴾ · (ب) ✗؛ فقد يكون استدراجًا، قال النبي ﷺ: «إذا رأيتم الله يعطي العبد ما يحب وهو مقيم على معصيته فإنما ذلك استدراج».

ثناء الله على أهل الشكر ووصفه به خواص خلقه · أنه سبب للمزيد من النعم · قرنه بالصبر.

شكر الله تعالى (كحمده على نعمة الصحة والتفوق الدراسي) · شكر عباد الله (كشكر المعلم والوالدين وذكر معروفهم والدعاء لهم).

بمعرفة أنهما نعمة من الله، والتحدث بهما والثناء على المنعم، واستعمالهما فيما يرضيه (سماع القرآن والخير والنظر فيما أباح) وترك استعمالهما فيما يكره.

(أ) أشكره وأذكر معروفه وأكافئه بمثله أو أدعو له · (ب) قول غير صحيح؛ لأن كل نعمة من الله ﴿وما بكم من نعمة فمن الله﴾، وإن كان للجهد أثر فتوفيقه ورزقه من الله، والواجب شكر الله ونسبة الفضل إليه.

(أ) الشكر (الاعتراف بالنعمة) · (ب) أحمد الله على نعمه وأتحدث بها وأستعملها فيما يرضيه.

١) شكر اللسان (وشكر الجنان بالإقرار بالنعمة) · ٢) شكر الأركان (الجوارح) · ٣) شكر اللسان (التحدث بنعمة الله).

الفضائل الخُلقية والسلوكية والوجدانية ثمرة من ثمرات الإيمان الراسخ، وهو قوة عاصمة من التلوث بالدنيا والرذائل، وبالإيمان تصلح حياة الأفراد والمجتمعات، وبدونه تتحول الحياة إلى غابة، يظلم فيها نفسه ويظلم غيره، فيَشقى ويُشقي · قال ﷺ: «الحياء والإيمان هما قرينان دائمًا، فإذا رفع أحدهما رفع الآخر» (المستدرك) · والبعد عن الدين يورث سوء الخُلق · ومن مظاهر سوء الخلق: الغلظة والفظاظة وسرعة الغضب والمبالغة في اللوم والتوبيخ والسخرية بالآخرين والتنابز بالألقاب والغيبة والنميمة والتجسس وإساءة الظن وإفشاء الأسرار والمؤاخذة بالزلة وعدم قبول الأعذار والتهاجر والتدابر والحسد والحقد ومجارات السفهاء وقلة الحياء وغيرها الكثير.

١) الظلم الأكبر: وهو الشرك بالله، ولذلك كان من وصايا لقمان الحكيم لابنه التحذير من الشرك ﴿يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم﴾ (لقمان: 13)، وهو أعظم الظلم وأخطره؛ لأن العبد يصرف العبادة لغير الله تعالى · ٢) ظلم العبد لنفسه: وهو تعدي حدود الله وحدود الله شرائعه التي حدّ فيها لعباده من الحلال والحرام والفرائض والواجبات، ولذلك كثرت في القرآن نسبة صفة الظلم إلى العصاة والفاسقين وكل المتجاوزين لحدود الله ﴿ومن يتعد حدود الله فأولئك هم الظالمون﴾ (البقرة: 229) · ٣) ظلم العبد للعباد: وهو ظلم المسلمين بالقول أو الفعل: بسب أو طعن أو شهادة زور أو أكل لأموالهم بالباطل، رُوي عن عائشة أن رسول الله ﷺ قال: «من ظلم قيد شبر من الأرض طوقه من سبع أرضين» (البخاري).

١) الظلم ظلمات على صاحبه يوم القيامة، والله تعالى قد يمهل الظالم لكنه إذا أخذه أخذ عزيز مقتدر، قال ﷺ: «إن الله يملي للظالم فإذا أخذه لم يفلته» ثم قرأ ﴿وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد﴾ (هود: 102) · ٢) يُحرم الظالم من شفاعة رسول الله ﷺ يوم القيامة بجميع أنواعها · ٣) يجلب غضب الرب سبحانه وتعالى وتعجّل عقوبتها في الدنيا، فما دُمّرت الممالك إلا بسبب الظلم ﴿فقطع دابر القوم الذين ظلموا والحمد لله رب العالمين﴾ (الأنعام: 45).

قال رسول الله ﷺ: «إذا رأيت شحًّا مطاعًا وهوى متبعًا وإعجاب كل ذي رأي برأيه فعليك بنفسك» (أبو داود)، وهذه الآفة من الأخلاق الذميمة التي تجر فتنًا وتؤثر على دين المسلم، لذلك حذرنا الرسول ﷺ منها · وفي القرآن: ١) ﴿وغرتكم الأماني حتى جاء أمر الله وغركم بالله الغرور﴾ (الحديد: 14) والغرور ورد في بعض التفاسير على أنه الشيطان؛ لأن صفتي العُجب والغرور متأصلتان فيه حين رفض السجود لآدم اغترارًا بخلقه ﴿أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين﴾ (الأعراف: 12)، فعاقبه الله بالطرد من الجنة ﴿قال فاخرج منها فإنك رجيم · وإن عليك اللعنة إلى يوم الدين﴾ (الحجر: 34، 35) · ٢) ﴿يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم﴾ (الانفطار: 6) وهو استفهام يستنكر فيه الله تعالى إعجاب الإنسان بنفسه وغروره على ربه تعالى، وهو لا يملك من أمر نفسه شيئًا ﴿الذي خلقك فسواك فعدلك في أي صورة ما شاء ركبك﴾ (الانفطار: 7، 8).

١) صاحب الجنتين في سورة الكهف: اغتر بالمال والجاه والولد قائلًا ﴿أنا أكثر منك مالًا وأعز نفرًا﴾ (الكهف: 34)، فلم يحمد الله تعالى ويُرجع له الفضل والمنة في هذه النعم، فكانت النتيجة ﴿وأحيط بثمره فأصبح يقلب كفيه على ما أنفق فيها وهي خاوية على عروشها﴾ (الكهف: 42) · ٢) هزيمة المسلمين في غزوة حُنين: حين قالوا «لن نُغلَب اليوم من قِلّة» فجاءهم الرد من الله ﴿ويوم حنين إذ أعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئًا﴾ (التوبة: 25).

١) في العلم: قد يعجب المرء بعلمه ويغتر بكثرة معارفه فيحمله ذلك على عدم الاستزادة وعلى ترك الاستفادة، أو يحمله على احتقار أهل العلم واستصغار سواه · ٢) في المال: قد يعجب المرء بوفرة ماله ويغتر بكثرة عرضه فيبذر ويسرف · ٣) في القوة: قد يعجب المرء بقوته ويغتر بعزه وسلطانه فيتعدى ويسرف ويتعالى على الخلق · ٤) في الشرف: قد يعجب المرء بشرفه ويغتر بنسبه وأصله · ٥) في العبادة: قد يعجب المرء بعمله ويغتر بكثرة طاعته، وهذا أخطر مظاهر العُجب والغرور؛ لأنه يسوّل لصاحبه أنه العابد الفذ والناجي الوحيد من العقاب والمقرب إلى الله تعالى، فيحمله ذلك الامتنان على منعمه فيحبط عمله ويهلك بعجبه ويشقى باغتراره.

١) تذكر فضل الله تعالى ونعمه عليه · ٢) الخوف من زوال النعم وتحولها · ٣) التوبة وطلب المغفرة والرحمة والقبول من الله تعالى · ٤) التحلي بالتواضع والانكسار لله تعالى ولخلقه · ٥) الاعتبار بنهايات المغترين من الأمم السابقة.

فالمسلم لا يعجز ولا يكسل، بل يحزم وينشط ويعمل ويحرص، إذ العجز والكسل خلقان ذميمان استعاذ منهما رسول الله ﷺ فكان يقول: «اللهم إني أعوذ بك من العجز والكسل» (البخاري) · وأوصى ﷺ بالعمل والحرص فقال: «احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز…» (مسلم)؛ وذلك لأن الإنسان خليفة الله تعالى في هذه الأرض أمده بالنعم، وسخر له كل ما في السموات والأرض ليعبده حق عبادته ويستعمره فيها.

مظاهره: ١) التشاغل عن أداء الصلاة بالملهيات الدنيوية حتى تخرج عن وقتها فيصليها منفردًا محرومًا من أجر الجماعة · ٢) قضاء أوقات الفراغ في المقاهي والمنتزهات والتجول في الشوارع والأسواق على حساب أداء الأعمال والمهمات الدنيوية والأخروية · ٣) الاشتغال بالعلم غير النافع على حساب العلم النافع الذي يؤدي إلى تقدم وحضارة البشرية · ٤) تأجيل أبواب الخير عامًا بعد عام ووقتًا بعد وقت مثل: الحج والعمرة وقيام الليل وصيام التطوع وحفظ القرآن وغيرها · ٥) التقاعس عن بر الوالدين وصلة الأرحام والإحسان إليهم · ٦) نسيان تقديم الصدقات وإخراج الزكاة في أوقاتها ومساعدة الفقراء والمساكين · نتائج تفشيها في المجتمع المسلم: ١) تعطيل نشر الدعوة إلى الله تعالى بين الناس · ٢) تعطل مصالح العباد وتفشي البطالة وسوء العمل · ٣) فوات الأجر والثواب في الطاعات والأعمال · ٤) شيوع روح التقاعس والاتكالية واختفاء أهل الهمم العالية · ٥) تكالب الأمم الأخرى علينا وضياع الهوية الإسلامية.

١) الاعتبار بسلفنا الصالح واتخاذهم قدوة لنا في حب العمل والسعي في الأرض · ٢) تذكر أن الحياة ممر للآخرة ﴿وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقين﴾ (آل عمران: 133) · ٣) استشعار قيمة الوقت · ٤) حب الوطن والعمل على رفعته · ٥) إحياء خلافة الله تعالى في الأرض.

١) مجاهدة النفس: بذل الطاقة وتحمل المشقة في حمل النفس على الأخلاق الحسنة · ٢) المحاسبة: وذلك بتصفح الأفعال ونقد النفس إذا ارتكبت خلقًا سيئًا، وحملها على ألا تعود إليه مرة أخرى · ٣) النظر في عواقب سوء الخلق: وذلك بتأمل ما يجلبه سوء الخلق من الندم والهم والحسرة، عن أبي هريرة: قيل للنبي ﷺ: إن فلانة تقوم الليل وتصوم النهار وتفعل وتصدق وتؤذي جيرانها بلسانها فقال الرسول ﷺ: «لا خير فيها هي من أهل النار» (شعب الإيمان) · ٤) مصاحبة الأخيار وأهل الأخلاق الفاضلة: فالمرء شديد التأثر بمن يصاحبه ومجالسة الصالحين تكسب المرء الصلاح والتقوى · ٥) قراءة القرآن بتدبر وتعقل: فهو كتاب الأخلاق الأول يهدي للتي هي أقوم وفيه من الوصايا العظيمة الجامعة التي تهذب النفوس والقلوب · ٦) البحث في السيرة النبوية ﷺ ومعرفة جميع أحوال النبي ﷺ منذ ولادته وحتى وفاته وما يتصل بذلك ﴿لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر﴾ (الأحزاب: 21) · ٧) النظر في سير آل البيت رضوان الله عليهم والصحابة الكرام وأهل الفضل والحلم ومتابعة أخبار الصالحين.

باع أبو جهم العدوي داره بمائة ألف درهم، ثم قال: فبكم تشترون جوار سعيد بن العاص؟ قالوا: وهل يشترى جوار قط؟ فقال: ردوا عليّ داري ثم خذوا مالكم، لا أدع جوار رجل إن قعدت سأل عني وإن رآني رحب بي وإن غبت حفظني وإن شهدت قربني وإن سألته قضى حاجتي وإن لم أسأله بدأني وإن نابتني جائحة فرج عني، فبلغ ذلك سعيدًا فبعث إليه بمائة ألف درهم · نستخرج منها مظاهر حسن الخلق مع الزملاء في الفصل: الترحيب والسؤال عند الغياب وحفظ الغائب وقضاء الحاجة وابتداء المعروف والتفريج عند الشدة.

الغلظة والفظاظة وسرعة الغضب · الغيبة والنميمة والتجسس · السخرية بالآخرين والتنابز بالألقاب · الحسد والحقد · قلة الحياء.

الظلم: وضع الشيء في غير موضعه وتجاوز الحد والميل عن القصد · العُجب: الزهو بالنفس واستعظام الأعمال والركون إليها وإضافتها إلى النفس مع نسيان إضافتها إلى المنعم سبحانه (ومرادفه الغرور) · العجز والكسل: الضعف والتثاقل عن الأمر وهو ضد النشاط والعمل.

(أ) لأن العبد يصرف العبادة لغير الله تعالى · (ب) لأن صفتي العجب والغرور متأصلتان فيه حين رفض السجود لآدم اغترارًا بخلقه · (ج) لأنهما خلقان ذميمان يعطلان العمل والسعي، والإنسان خليفة الله في الأرض مأمور بعمارتها.

أنصحه بتذكر فضل الله ونعمه عليه، والتوبة، والتحلي بالتواضع والانكسار لله ولخلقه، والاعتبار بنهايات المغترين من الأمم السابقة، وأن النسب والشرف نعمة من الله لا تدعو إلى الفخر.

الفضائل الخلقية ثمرة من ثمرات الإيمان الراسخ، فمن ابتعد عن الدين ضعف عنده الحياء والرادع الداخلي فظلم وكذب وأساء إلى الناس، وبدون الإيمان تتحول الحياة إلى غابة يظلم فيها الإنسان نفسه وغيره.

مثال: المحافظة على صلاة الجماعة وحفظ القرآن؛ فائدتها: تنظيم الوقت وكسب الأجر وراحة النفس وتجنب الكسل.

١) ✗ (فنعتبر بنهايات المغترين من الأمم السابقة ونتخذ سلفنا الصالح قدوة) · ٢) ✓ · ٣) ✗ (هو من مظاهر العجب والغرور واحتقار الآخرين) · ٤) ✗ (الأخذ على يد الظالم من الأخلاق الحسنة).

(أ) رأيه خاطئ؛ فالسب من الأخلاق الذميمة، قال ﷺ: «ليس المؤمن بالطعان ولا اللعان ولا الفاحش ولا البذيء»، وحريتك تنتهي عند حقوق الآخرين · (ب) حسن؛ فالنظر في سير آل البيت والصحابة من وسائل محاربة الأخلاق السيئة.

الظلم: أكل مال الناس بالباطل، وشهادة الزور · العجب والغرور: إعجاب الغني بماله (كصاحب الجنتين) أو العابد بعمله · العجز والكسل: تأجيل الصلاة عن وقتها وتأجيل الحج والعمرة والتقاعس عن بر الوالدين.

مجاهدة النفس · المحاسبة · النظر في عواقب سوء الخلق · مصاحبة الأخيار · قراءة القرآن بتدبر · البحث في السيرة النبوية · النظر في سير آل البيت والصحابة · مثال: المحاسبة؛ أراجع أفعالي في آخر اليوم، فإذا أسأت إلى زميل اعتذرت له وعاهدت نفسي ألا أعود.

تدفعني إلى حسن الجوار وإكرام الجار والسؤال عنه وقضاء حاجته، وأن الخلق الحسن يُشترى به الاحترام والمحبة.

اقتضت الحكمة الإلهية بخلق البشر جميعًا من أصل واحد من نفس واحدة هي نفس آدم عليه السلام التي خلقها من طين، ثم خلق منه حواء ليكوّنا أصل البشرية، وللمرأة شخصية متميزة قائمة على احترام الذات وكرامة النفس وأصالة الخلق · وقال ﷺ: «إنما النساء شقائق الرجال» (مسند أحمد)، فتستمد آيات كثيرة من القرآن تُشعرنا بالمساواة البشرية في الحقوق الطبيعية بين الرجل والمرأة، وتحملها للتبعية ﴿فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى بعضكم من بعض﴾ (آل عمران: 195).

لم يكن للمرأة قبل الإسلام حق يُعترف به عند معظم شعوب الأرض: عند اليونانيين قعيدة البيت محرومة من الثقافة حتى عدّوها رجسًا من الشيطان، تُباع وتشترى ولا حق لها في التصرف · وعند السومريين من حق الزوج أن يبيعها إذا فضلت حياة المتعة · وعند الهنود قاصرة محرومة من الاستقلال · وعند اليهود لعنة لأنها أغوت آدم وأخرجته من الجنة بزعمهم · وعند النصارى ملك للرجل ولا تُطلَّق إلا بفاحشة · وعند العرب قبل الإسلام كانت شرعتهم تسمح للابن الأكبر بالزواج من زوجة أبيه المتوفى والاستيلاء على كل ما تملك، كما كانت تؤأد من غير ذنب؛ لأنها أنثى وخوفًا من العار.

خلق الله الرجل والمرأة ليشتركا في عمارة الكون وعبادته بلا فرق بينهما في عموم الدين سواء في التوحيد والاعتقاد والتشريع والثواب والعقاب، وفي عموم الترغيب والترهيب والفضائل والحقوق والواجبات · وميزان التفاضل بينهما هو التقوى والعمل الصالح ﴿ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرًا﴾ (النساء: 124).

قدّر الله تعالى أن الذكر ليس كالأنثى في الخلقة والتكوين ﴿وليس الذكر كالأنثى﴾ (آل عمران: 36)، كما أن علم وظائف الأعضاء الفسيولوجي وعلم التشريح يؤكدان أن الأنثى تختلف عن الرجل في الصفة والجبلّة والطبيعة لما يعتريها من أعراض تخصها، فتلك إرادة الله الكونية القدرية، لذلك اختص الرجال ببعض الأحكام التي تلائم صفة خلقتهم وتكوينهم ومنها: ١) النبوة والرسالة: لا تكون إلا في الرجال ﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالًا نوحي إليهم من أهل القرى﴾ (يوسف: 109) · ٢) القوامة: وهي تعهد البيت بالحفظ والرعاية وحراسة الفضيلة والكسب والإنفاق وتوفير كل ما يلزم لهم وكف الرذائل والذود عن الحمى من الغوائل ﴿الرجال قوامون على النساء بما فضل الله بعضهم على بعض وبما أنفقوا من أموالهم﴾ (النساء: 34) · ٣) للرجل ضعف ما للأنثى في الميراث؛ فحاجته إلى المال أكبر، ليدفع مهرًا وينفق على المسكن والمطعم والملبس للزوجة والولد، ويدفع أجر التعليم والعلاج · ٤) الجهاد والأذان والإقامة.

هي مجموع الحقوق التي مُنحت من قبل الدولة لجميع المواطنين ضمن الحدود الإقليمية، مثل حق التملك والتنقل والحياة وتكوين أسرة والعيش الآمن · ولقد كفل الإسلام هذه الحقوق ولم يفرق فيها بين الرجل والمرأة، لذلك ألغى كل أشكال العنصرية ضد المرأة قبل الإسلام، فحرم وأد البنات وحرم البغاء وغيره مما يحط من كرامة المرأة وسمعتها.

الحقوق التي يكون موضوعها مصلحة اقتصادية مادية أو معنوية · ١) حق العمل وكسب الرزق: سمح الإسلام للمرأة في العمل والكسب، فهذه زينب بنت جحش كانت تدبغ وتخرز وتتصدق في سبيل الله، قالت عائشة عن زينب: «فكانت زينب أطولنا يدًا لأنها كانت تعمل بيدها وتتصدق» (مسلم) · ٢) حق تملك المال وإدارته واستثماره: فلا يحق لأحد أن يتدخل في كيفية إنفاق ما تملك، أو أن يملي عليها كيفية إنفاقه وكذلك المهر، كما أنه لا يحق للرجل طلب الإنفاق على نفسها أو عليه؛ لأن تغطية هذه النفقات تقع على عاتقه، وإذا فعلت ذلك فيعتبر إحسانًا منها · ٣) حق المرأة في الإرث: فقد جعل الإسلام لها نصيبًا مفروضًا لها ﴿للرجال نصيب مما ترك الوالدان والأقربون وللنساء نصيب مما ترك الوالدان والأقربون مما قل منه أو كثر نصيبًا مفروضًا﴾ (النساء: 7).

١) حق التربية والتعليم: التربية إعداد الفرد بدنيًّا وعقليًّا وروحيًّا حتى يكون عضوًا نافعًا لنفسه ولأمته · فللمرأة حق تعلم العلم النافع والأخذ بأسباب التأديب ووسائل التهذيب لتكمل إنسانيتها وتستطيع النهوض بالأعباء الملقاة على عاتقها جنبًا إلى جنب مع الرجل، يقول الرسول ﷺ في فضل تربية البنات: «من كان له ابنتان أو أختان فأحسن إليهما ما صحبتاه كنت أنا وهو في الجنة كهاتين»، يعني السبابة والوسطى · ٢) حق اختيار الزوج: عن أبي هريرة أن النبي ﷺ قال: «لا تُنكح الأيم حتى تُستأمر، ولا تُنكح البكر حتى تُستأذن» (البخاري)، ويتبع ذلك حقها في الاحترام والتقدير والاستمتاع والرضاعة وحضانة الطفل حال الانفصال إذا توفرت فيها الشروط، وحق طلب الخُلع إذا استحالت الحياة الزوجية · ٣) حق المهر والنفقة: ﴿وآتوا النساء صدقاتهن نحلة﴾ (النساء: 4)، وفي تشريع المهر إظهار لخطر هذا العقد ومكانته وإعزاز للمرأة وإكرام لها · والحكمة في النفقة: أن المرأة محبوسة على الزوج بمقتضى عقد الزواج، ممنوعة من الخروج من بيت الزوجية إلا بإذنه، فكان عليه أن ينفق عليها وعليه كفايتها وكذا هي مقابل الاستمتاع وتمكين نفسها له.

١) حق اختيار الحاكم: حق المشاورة وإبداء الرأي والنهي عن المنكر · ٢) حق شغل منصب القضاء: اختلف العلماء في ذلك، فجمهور الفقهاء قالوا إن المرأة لا يجوز لها أن تلي القضاء مطلقًا، وذهب الإمام الطبري إلى جواز ذلك مطلقًا، أما أبو حنيفة فوقف موقفًا وسطًا: «يجوز أن تكون المرأة قاضيةً في الأموال قياسًا على جواز شهادتها في الأموال، فهي تقضي فيما يجوز أن تشهد فيه»، وقد عيّن عمر بن الخطاب رضي الله عنه لمنصب الحسبة وولاية السوق امرأة من قومه يقال لها الشفاء بنت عبدالله القرشية.

قامت المرأة بأدوار متعددة في مساعدة الرجال في أعمالهم التي تساهم في رفعة المجتمع وتقدمه · أ) النشاط الديني: كانت تحضر المسجد وتشارك الرجال في صلاة الجماعة والجمعة، وكان الرسول ﷺ يقول: «لا تمنعوا إماء الله مساجد الله»، كما كانت تشهد العيدين، وكان ﷺ يأمر نساء الحي بالخروج ليشهدن الخير ودعوة المسلمين · وكان النساء من آل البيت ومن الصحابيات تعلمن الناس أمور دينهم، وكان لهن حضور بارز في المجتمع العلمي الإسلامي، فكانت تتعلم وتُعلّم ويقصدها الطلاب لأخذ العلم عنها، ومنهن من الصحابيات: أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها كانت في الذروة والمقدمة، وأم سلمة رضي الله عنها كانت كما وصفها الذهبي «من فقيهات الصحابيات»، ومن آل البيت: السيدة سكينة بنت الحسين بن علي رضي الله عنهم ولدت عام 48هـ، فقد كانت الشخصية الأولى في المجتمع الحجازي من حيث التقى والزهد والورع والمعرفة والأدب · ولاحظت النساء أن حظّ الرجال من الاجتماع بالنبي ﷺ كان أوفر، فطلبن منه أن يخصّص لهن وقتًا معلومًا، قالت النساء للنبي ﷺ: غلبنا عليك الرجال فاجعل لنا يومًا من نفسك، فوعدهن يومًا لقيهن فيه فوعظهن وأمرهن، فكان فيما قال لهن: «ما منكن امرأة تقدم ثلاثة من ولدها إلا كان لها حجابًا من النار، فقالت امرأة: واثنتين؟ فقال: واثنتين» (البخاري) · وأم البنين فاطمة بنت محمد الفهري: سيدة أندلسية الأصل هاجرت إلى مدينة فاس مع أسرتها، وكان والدها ذا مال واسع وتوفي، وقامت بإعادة بناء جامع القرويين الشهير في فاس وهو من أوائل الجامعات في العالم الإسلامي في سنة (245هـ — 859م) وبذلت في بنائه المال الكثير · ب) النشاط الاجتماعي: شاركت المرأة الرجل في النشاط الاجتماعي، تدفع الزكاة والصدقة من مالها وتعود المرضى وترعى حق جيرانها وتشارك في الحروب كممرضة تداوي الجرحى وتساعد في التطبيب، كما كانت تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر · ج) النشاط السياسي: حرر الإسلام المرأة أولًا ثم أقر مكانتها فأدت دورها بأكمل وجه، وأسهمت بجهدها قولًا وفكرًا وعملًا وتطبيقًا، وواجهت الخلفاء والملوك بالقول الساطع وشاركت بقوة في الحياة العامة كما ساهمت في نشر الدعوة · وقامت بأدوار نضالية من أجل استقلال بلدان العالم الإسلامي من السيطرة الأجنبية، فحملت السلاح في صفوف المقاتلين ومن أمثلة المناضلات في العالم العربي (جميلة بوحيرد في الجزائر والمناضلة ليلى خالد في فلسطين وغيرهما) · واكتسبت المرأة حق التصويت والترشح للمجالس التشريعية في العديد من الدول العربية والإسلامية وتولت في بعضها مناصب عليا في السلطة التنفيذية كما في تركيا والأردن ومصر والكويت وغيرها · وقد كان للمرأة الكويتية دور بطولي أثناء الغزو الصدامي الباغي على أرضنا الحبيبة، فوقفت موقف الرجال للدفاع عن أرض الكويت مسترشدة بقول الرسول ﷺ: «من قتل دون ماله فهو شهيد» (البخاري) ومن أشهر المجاهدات الشهيدات الكويتيات: وفاء العامر وأسرار القبندي.

شاركت المرأة الكويتية الرجل في جميع الأعمال قديمًا وحديثًا، وتمثلت بأدوار جليلة في المجال الديني والاجتماعي والثقافي والسياسي، فهي تعمل موظفة وداعية ومعلمة وطبيبة ومهندسة ونائبة في البرلمان وغير ذلك · وقد جاء دستور الكويت مستقيًا من أحكام الإسلام ومقاصده، ففي المادة (29): «الناس سواسية في الكرامة الإنسانية، وهم متساوون لدى القانون في الحقوق والواجبات العامة، لا تمييز بينهم في ذلك بسبب الجنس أو الأصل أو اللغة أو الدين» · وأثبتت المرأة الكويتية كفاءتها في العمل والعطاء في شتى الميادين حتى حصلت على أعلى المناصب في الدولة كمنصب مدير جامعة ووزير لحقائب عديدة وغيرها.

(أ) ✗ (أباح لها العمل والكسب) · (ب) ✗ (هي لعنة عندهم لأنها أغوت آدم بزعمهم) · (ج) ✓ · (د) ✓ ﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالًا﴾.

الاختلاف في الخلقة والتكوين لا ينافي المساواة في الحقوق الإنسانية؛ فقد اختص الله الرجال ببعض الأحكام التي تلائم طبيعتهم (كالنبوة والقوامة والجهاد) ولم يُنقص ذلك من إنسانية المرأة · مظاهر التساوي: المساواة في التوحيد والاعتقاد والتشريع والثواب والعقاب والتكاليف، وفي الحقوق المدنية والاقتصادية والاجتماعية.

(أ) لأن تغطية النفقات تقع على عاتق الرجل، وإن أنفقت فهو إحسان منها · (ب) لأن حاجته إلى المال أكبر؛ فهو يدفع المهر وينفق على المسكن والمطعم والملبس للزوجة والولد ويدفع أجر التعليم والعلاج · (ج) لإظهار خطر عقد الزواج ومكانته وإعزازًا للمرأة وإكرامًا لها.

(أ) الوالدين (الأب والأم معًا) · (ب) الإمام الطبري (أما أبو حنيفة فأجازه فيما تصح شهادتها فيه كالأموال) · (ج) السيدة سكينة بنت الحسين رضي الله عنهما.

لم يتناول الكتاب حكم إمامة المرأة للنساء ولا شروط الحضانة تفصيلًا، فراجع شرح معلمك · وقد ذكر الكتاب أن للمرأة حق حضانة الطفل حال الانفصال إذا توفرت فيها الشروط.

النشاط السياسي: إسهام المرأة بجهدها قولًا وفكرًا وعملًا في الحياة العامة (كحق المشاورة وإبداء الرأي والتصويت والترشح) · القوامة: تعهد البيت بالحفظ والرعاية وحراسة الفضيلة والكسب والإنفاق وتوفير كل ما يلزم لهم · التربية: إعداد الفرد بدنيًّا وعقليًّا وروحيًّا حتى يكون عضوًا نافعًا لنفسه ولأمته.

مساعدة الرجال في أعمالهم التي تساهم في رفعة المجتمع وتقدمه، ونشر الدعوة، وتعليم الناس أمور دينهم، والمشاركة في الدفاع عن الوطن وفي التطبيب والتمريض والعمل الاجتماعي والسياسي.

أي مجتمع مهما صغر حجمه وقل عدد الناس فيه محتاج إلى حاكم يوجه الناس إلى الخير وينسق أعمالهم ويحمي حقوقهم، قال رسول الله ﷺ: «إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمّروا أحدهم» (أبو داود) · ومنصب الحاكم أعلى وأجل منصب في الدولة الإسلامية، لذا كان لزامًا على المسلمين أن يدققوا ويمعنوا النظر فيمن يتولى هذا المنصب الهام فيختاروا أصلح الناس لتوليه، وإلا كانوا مقصرين.

الحاكم في الإسلام لا يُفرض على الأمة فرضًا، وإنما يختاره أهل الحل والعقد وأهل البصيرة والرأي دون إجبار أو إكراه، وهو ليس حرًّا في أن يقرر ما يشاء بل يلتزم بأحكام الشرع ولا يجوز له الحيدة عنها، وهو مسؤول أمام الأمة وأمام مجلس الشورى عن أعماله · فإن أحسن وقام بواجباته وعدل بين الأمة استحق أن يستظل في ظل الله يوم القيامة، فقد قال رسول الله ﷺ: «سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل» (البخاري).

هناك أسس وشروط لا بد من توافرها في الحاكم منها: ١) مسلم راشد عاقل وسليم الأعضاء · ٢) يُختار بمبدأ الشورى؛ لأن الشورى سمة أساسية لجماعة المسلمين في كل أمورهم وأخطرها وأهمها اختيار الحاكم ﴿وأمرهم شورى بينهم﴾ (الشورى: 38) · ٣) يُعرف عنه القدرة على تحمل هذه الأمانة ورعاية مصالح الأمة · ٤) قادر على تحقيق العدل والأمن في البلاد فينصر الضعيف والمظلوم · ٥) ذكي فطن عالم بأحكام الدين وقواعده العامة، وبذلك يستطيع تمييز الحلال من الحرام؛ فهو الأمين على مصالح الأمة والراعي لها.

١) السمع والطاعة في المعروف: وهو التزام خلقي سلوكي يتناسب مع ضخامة مسؤولية الحاكم المسلم ﴿يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم﴾ (النساء: 59)، وقال رسول الله ﷺ: «اسمعوا وأطيعوا وإن استعمل عليكم عبد حبشي كأن رأسه زبيبة» (البخاري) · ٢) المساندة والمؤازرة وتقديم النصح: يجب على الأمة الدعاء للحاكم وتوجيهه للخير والتعاون معه حتى يحكم شرع الله ويسيّر أمر البلاد والعباد، وإن أخطأ فالنصيحة بالسر، قال ﷺ: «من أراد أن ينصح لذي سلطان بأمر فلا يبده علانية، ولكن ليأخذ بيده فيخلو به، فإن قَبِل منه فذاك وإلا كان قد أدى الذي عليه له» (مسند أحمد) · ٣) عدم منازعة ولاة الأمر: الرعية حافظة لحقه عليهم، فليس لأحد أن ينازعه فيه أو يحرض أحدًا على الخروج عليه أو يثير من حوله الشبهات والشكوك التي تسيء به الظن أو تقلل من هيبته في النفوس؛ حتى لا تكون فتنة تتحول إلى فوضى، لا يحكمها قانون ولا يقدر على ضبطها، ما دام أنه يؤدي واجبه ولم يهمل في عمله ولم يخالف شرع الله تعالى ولم يجاهر بمعصية أو يأتِ بكفر بواح.

١) حراسة الدين وحفظه وإقامة أحكامه في ظل الشريعة الإسلامية · ٢) إقامة العدل بين الناس من غير تفريق بين أحد من رعيته في جميع أمورهم بما فيها إقامة الحدود وتطبيق العقوبات · ٣) استثمار خيرات البلاد بما يعود بالخير والمنفعة على أهل البلاد وبقية المسلمين · ٤) توحيد كلمة أبناء الأمة حتى تظل قوية أمام أعدائها فلا يُطمع فيها · ٥) توفير العيش والحياة الكريمة وتوفير فرص العمل لأبناء الأمة · ٦) تولية أهل القوة والأمانة في المناصب والولايات العامة · ٧) حفظ المال العام وجمعه وصرفه بطريقة شرعية.

• بعد مبايعة المسلمين أبا بكر الصديق رضي الله عنه كانت أولى كلماته: «إني وليت عليكم ولست بخيركم، فإن أحسنت فأعينوني وإن أسأت فقوموني… الضعيف فيكم قوي عندي حتى أريح عليه حقه إن شاء الله، والقوي فيكم ضعيف عندي حتى آخذ الحق منه إن شاء الله… أطيعوني ما أطعت الله ورسوله، فإذا عصيت الله ورسوله فلا طاعة لي عليكم…»، وقد سار في خلافته على نهج سياسة رسول الله ﷺ وأخذ بمبدأ الشورى في حكمه، ومن أمثلة ذلك: استشارته الصحابة في محاربة أهل الردة عندما رفضوا دفع الزكاة وأنكروها · • عن عبدالله بن عمر: كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول: لو مات جَدْيٌ بطف (شاطئ) الفرات لخشيت أن يحاسب الله به عمر · • كما قامت سياسة عمر بن عبدالعزيز في الإنفاق على ما يأتي: ترشيد الإنفاق في مصالح الدولة من خلال قطع الامتيازات الخاصة بالخليفة وبأمراء الأمويين، وترشيد الإنفاق الإداري والحربي.

إن النظام السياسي الكويتي نظام متوازن؛ أقيم على المبادئ التي كانت سائدة في المجتمع القديم، والتي على أساسها تم اختيار الشيخ صباح الأول اختيارًا شعبيًّا ليكون أول حاكم لدولة الكويت · ومن هذه المبادئ السياسية: ١) مشاركة الشعب في اختيار الحاكم ورفض الاستبداد · ٢) فرض مشاورة الشعب ورفض القمع والتسلط · ٣) الحكم لأسرة الصباح جزء لا يتجزأ من روح المجتمع وهويته السياسية · ٤) اقتراب الحكام من الشعب واستماعهم إليه وخضوعهم لمحاسبته ومراقبته، وهي سنة حميدة مازال حكامنا في الكويت يطبقونها من خلال دواوينهم الخاصة ومجالسهم والاستماع لأهل الحكمة والرأي من الشعب.

مسلم راشد عاقل سليم الأعضاء · يُختار بالشورى · قادر على تحمل الأمانة ورعاية مصالح الأمة · قادر على تحقيق العدل والأمن ونصرة الضعيف والمظلوم · ذكي فطن عالم بأحكام الدين.

لا يحق لهم ذلك ما دام يؤدي واجبه ولم يهمل في عمله ولم يخالف شرع الله ولم يجاهر بمعصية؛ فإن جاهر بمعصية أو أتى بكفر بواح فقد زال المانع من الخروج عليه (مع النصح له سرًّا أولًا).

إقامة العدل بين الناس (القضاء المستقل والمساواة أمام القانون) · توفير العيش الكريم وفرص العمل (برامج التوظيف والإسكان والرعاية الصحية) · حفظ المال العام وصرفه بطريقة شرعية (ديوان المحاسبة والرقابة).

(أ) ✗ فهو ملتزم بأحكام الشرع ومسؤول أمام الأمة · (ب) ✓ · (ج) ✗ فلا اجتهاد في موضع النص · (د) ✓ ﴿وأمرهم شورى بينهم﴾.

(أ) أن يظله الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله · (ب) المساندة والمؤازرة وتقديم النصح (التعاون معه فيما أحسن وتقويمه إذا أساء) · (ج) مبدأ الشورى ومحاسبة الحاكم وحق الأمة في تقويمه، والعدل ونصرة الضعيف وأخذ الحق من القوي، وأن الطاعة مشروطة بطاعة الله ورسوله.

الطاعة واجبة في المعروف، والنصيحة للحاكم حق وواجب، لكن الأصل تقديمها بالسر وبالحسنى حتى لا تتحول إلى فتنة وفوضى أو تقلل من هيبته · والألفاظ النابية مرفوضة؛ لأنها تخالف أدب الاختلاف: «ليس المؤمن بالطعان ولا اللعان ولا الفاحش ولا البذيء».

(أ) لترشيد الإنفاق في مصالح الدولة وحفظ المال العام · (ب) لأنه أُقيم على المبادئ التي كانت سائدة في المجتمع القديم: مشاركة الشعب في اختيار الحاكم، ومشاورة الشعب، واقتراب الحكام من الشعب ومحاسبته لهم · (ج) ليستطيع تمييز الحلال من الحرام فيكون الأمين على مصالح الأمة والراعي لها.

الدول لا تقوم إلا على أفكار ومفاهيم، وهذه الأفكار والمفاهيم إما أن تكون وضعية بشرية أو ربانية توفيقية، وكلما كانت ربانية طال عمرها وكلما وضعت قصر أمدها · والسؤال: هل نظام الشورى والنظام الديمقراطي بمنزلة واحدة أم أنهما يختلفان اختلافًا بعيدًا أو قريبًا؟

الشورى: النظر في الأمور من أرباب الاختصاص لاستجلاء المصلحة المفقودة شرعًا وإقرارها، فهي نظام اجتماعي وأصل من أصول الحكم يسعى لتلبية حاجات الناس المتجددة وحل مشكلاتهم المختلفة بإشراك أرباب العقول وذوي الأفهام في الفكر والرأي، وهذا التعريف يعم وينسحب على كل أمر تجري بشأنه مشاورة سواء على مستوى الأسرة أو الدولة أو المنظمات الداخلية أو الدولية · الديمقراطية: النظام الذي يكون فيه سلطة إصدار القوانين والتشريعات من حق الشعب أو الأمة أو جمهور الناس.

أ) إذا لم تعارض الديمقراطية نصًّا شرعيًّا قاطع الدلالة في القرآن الكريم والسنة النبوية · ب) إذا خلصت النوايا وقصد بها المشاورة والوصول إلى ما يرضي الله تعالى ورسوله ﷺ · ج) إذا لم يقصد منها مكاسب شخصية على حساب عامة المسلمين ولم يقصد منها الافتخار والاعتزاز بالنفس مهما كانت النتائج · د) للمحكومين دور كبير في بحث الأمور واختيار أصلحها عن طريق الأكثرية في عدد الأصوات، إما بالطريق المباشر أو عن طريق المجالس النيابية في البلاد أو غير ذلك.

• الشورى قاعدة أساسية من قواعد التشريع الإسلامي وهي ثابتة بالكتاب والسنة وسيرة الخلفاء الراشدين · • وردت هذه اللفظة في القرآن الكريم في أكثر من موضع ولجوانب مختلفة فيها الأمر والثناء والامتنان والإرشاد لجموع المسلمين ﴿والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون﴾ (الشورى: 38) · • عُرفت سورة في القرآن باسم «الشورى» فهي السورة الوحيدة في القرآن الكريم التي قررت الشورى عنصرًا من عناصر الشخصية الإيمانية وأساسًا من أسس التعايش بين المؤمنين في المجتمع المسلم · • أمر الله تعالى بها رسوله ﷺ ﴿وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله﴾ (آل عمران: 159) · • الشورى من أهم صفات الرسول، فعن أبي هريرة: «ما رأيت أحدًا أكثر مشورة لأصحابه من رسول الله ﷺ» (الترمذي).

أولًا: أنها حق مقرر للحاكم والمحكومين فيما يصلح شؤون البلاد والعباد · ثانيًا: أن عرض الأمور للمناقشة بالشورى إنما هي من واجبات الحاكم وليس حقًّا له ﴿وشاورهم في الأمر﴾، فالنص يأمر النبي ﷺ وهو حاكم المسلمين أن يستشير الأمة في المسائل التي لم يرد فيها نص، فإذا لم يعرضها عليهم فقد أخل بواجبه · ثالثًا: ليس من الضروري أن يجمع أهل الرأي على رأي واحد، وإنما الرأي ما اتفقت عليه أكثرية المشيرين بعد تقليب الرأي ومناقشة المسألة المعروضة من كل وجوهها · رابعًا: إن الشورى يجب أن تقوم على الإخلاص لله تعالى والرغبة فيما عنده والعمل لرفع شأن الإسلام.

١) في غزوة بدر: استشار الرسول ﷺ أصحابه في ثلاثة مواقف: الأول: قبل أن تبدأ المعركة فلم يصدر إليهم الأمر بالحرب دون مشاورتهم · الثاني: أثناء المعركة إذ تقدم المنذر بن الحباب يعرض مشورته على الرسول ﷺ فيما يتعلق باختيار المكان المناسب للنزول فيه وقد أقره الرسول ﷺ على مشورته وعمل المسلمون برأيه · الثالث: بعد انتهائها: استشار الرسول ﷺ أبا بكر وعمر رضي الله عنهما في شأن الأسرى · ٢) في غزوة أحد: حين علم الرسول ﷺ بقدوم قريش للقتال استشار أصحابه فيما يفعل، فأشار قوم منهم بلقاء قريش خارج المدينة، وأمّا الرسول ﷺ وكبراء المهاجرين والأنصار فكان رأيهم البقاء في المدينة وذلك لحصانتها الطبيعية ومناعتها، فكان الرأي للأغلبية · ٣) في صلح الحديبية: مشاورته في طعن حلفاء قريش من الخلف يوم الحديبية حينما بلغه أنهم انضموا إلى الجموع الذين يريدون مقاتلته وصده عن البيت الحرام «فقال: أشيروا أيها الناس عليّ، أترون أن أميل إلى عيالهم وذراري هؤلاء الذين يريدون أن يصدونا عن البيت، فإن يأتونا كان الله قد قطع عينا من المشركين وإلا تركناهم محروبين. قال أبو بكر: يا رسول الله خرجت عامدًا لهذا البيت لا تريد قتل أحد ولا حرب أحد، فتوجه له فمن صدنا عنه قاتلناه، قال: امضوا على اسم الله» (البخاري).

١) بعد أن تولى الخليفة أبو بكر الصديق رضي الله عنه الخلافة كان هناك من الأسباب والبواعث التي دفعت إلى القيام بجمع القرآن في الصحف، وكان ذلك بمشورة بين الصحابة · ٢) استشار عمر بن الخطاب في أمر الخراج وهو قيمة ما يؤخذ من الذمي (الذي ظل على دينه ولم يسلم) مقابل انتفاعه بالأرض في البلاد التي فتحها المسلمون · ٣) في عهد الخليفة عثمان بن عفان انتشر الإسلام في بلاد كثيرة وتفرق الصحابة مما أدى إلى ظهور قراءات متعددة وانتشرت لهجات مختلفة، فكان الخوف من اختلاف كتابة القرآن وتغير لهجته وفهمه؛ فجمع عثمان المسلمين بعد استشارته لكبار الصحابة على لغة قريش وسمي «المصحف العثماني» · ٤) بعد مقتل الخليفة عثمان ذهب المسلمون إلى علي بن أبي طالب لمبايعته فقال: ليس إليكم وإنما إلى أهل الشورى وأهل بدر فمن رضي أهل الشورى وأهل بدر فهو خليفة، وأصروا على أن يخلف المسلمين، فلما رأى إصرار الناس وإجماعهم على انتخابه طلب منهم مبايعته في المسجد، فقدم المسجد ودخل المهاجرون والأنصار فبايعوه ثم بايعه الناس · لا شورى فيما فيه نص من القرآن الكريم والسنة النبوية؛ فمجال الشورى ينحصر في الأمور التنظيمية التي لم يرد فيها نص قاطع والتي تمس مصالح المسلمين في شؤونهم العامة والخاصة وعلاقتهم مع غيرهم: الأمر الذي لا نص فيه (ويكون في المصالح المرسلة) · أو ورد فيه دليل ولكنه لم يبين كيفية تنفيذه كطريقة اختيار الحاكم · أو لم يرد فيه نص ولكنه ورد في نظيره الذي يمكن أن يلحق به عن طريق الاجتهاد والتشاور كميراث الجد.

١) بعد مشاورات بين أهل الكويت تم اختيار الشيخ صباح بن جابر ليصبح أول حاكم لهم؛ وذلك بسبب حاجتهم إلى من يأمر عليهم ويكون مرجعًا لهم في حل المشكلات والفصل في القضايا والخلافات، فقد عُرف عنه العدل والشجاعة والحكمة والحرص على حمايتهم والدفاع عنهم ضد الأعداء · ٢) احتفظت الكويت باستقلالها منذ نشأتها، ولا يزال أهلوها يُعرفون بين أهل الخليج بأنهم أكثرهم حرية وشجاعة وجرأة في قول الحق، فالنظام السياسي الكويتي قائم على الشورى · ٣) أُنشئ مجلس الأمة عام 1962م بمرسوم أميري في عهد الشيخ عبدالله السالم الصباح · ٤) وإلى الآن يتولى السلطة التشريعية في الكويت كل من الأمير ومجلس الأمة، حيث يقوم مجلس الأمة بدور تشريعي ورقابي · وبفضل مبدأ الشورى بين الحاكم والمحكوم تقدمت الحياة الاجتماعية والعلمية والسياسية والفكرية وصارت دولة الكويت رغم صغر مساحتها كبيرة بآثارها ومعالمها الحضارية بين دول العالم المتحضر.

إن الله سبحانه وتعالى هدانا إلى دستور ارتضيناه جميعًا واستقيناه من تعاليم ديننا الحنيف وشريعتنا السمحة، وهل هناك أسمى من شريعة الله في تنظيم الحقوق والواجبات وصون مصلحة الوطن والمواطنين؟ فدستورنا في حقيقته منظومة قواعد قانونية لم تأتِ مضامينها جزافًا وعلى إطلاقها لتفتح باب الفوضى والعبث وهدر الوقت والجهد دون طائل، وإنما جاءت لتكفل الممارسة الديمقراطية الواعية السليمة التي ينبغي أن ندرك بأنها على أهميتها فهي أداة وليست هدفًا بحد ذاتها، وأن نحرص على أن تكون سبيلًا متقدمًا في الممارسة السياسية من قبل سلطات الدولة كافة وحصنًا حصينًا للوحدة الوطنية ومشعلًا يضيء طريق التقدم والرقي لأبناء هذه الأرض الطيبة.

﴿وأمرهم شورى بينهم﴾ (الشورى: 38) · ﴿وشاورهم في الأمر﴾ (آل عمران: 159).

الشورى: كلمة قرآنية · تقرر السيادة لله وحده · ينبثق عنها مجلس استشاري · تكون فيما لا نص فيه · تخضع لأهل الحل والعقد · الديمقراطية: كلمة غربية · تقرر السيادة للشعب · ينبثق عنها مجالس تشريعية · تخوض في كل شيء · تخضع لجميع الناس بنفس الأثر.

(أ) الممارسة السليمة الواعية وتحقيق مصلحة الوطن والمواطنين (فهي أداة وليست هدفًا بحد ذاتها) · (ب) فتح باب الفوضى والعبث وهدر الوقت والجهد دون طائل.

(أ) ✗ (الكلمة غربية ولكن يتفق معها في بعض الأمور إن لم تعارض نصًّا شرعيًّا) · (ب) ✗ (بشروط: عدم معارضة نص، وخلوص النية، وعدم المكاسب الشخصية) · (ج) ✗ (تشمل الأسرة والدولة والمنظمات) · (د) ✗ · (هـ) ✗ (بينهما اختلافات كثيرة).

«ما رأيت أحدًا أكثر مشورة لأصحابه من رسول الله ﷺ» (الترمذي) · ومشاورته في غزوة بدر وأحد وصلح الحديبية.

(أ) لأن نظامها السياسي قام على الشورى المستمدة من تعاليم الدين، ولأن الديمقراطية فيها أداة وليست هدفًا بحد ذاتها وتمارس بوعي سليم · (ب) لأن مجال الشورى ينحصر في الأمور التنظيمية التي لم يرد فيها نص قاطع، أما ما ورد فيه نص فلا اجتهاد مع النص.

(أ) الحباب بن المنذر · (ب) الأغلبية (فقد كان رأي النبي ﷺ وكبراء المهاجرين والأنصار البقاء في المدينة).

القيمة: الشورى (التشاور) · المظهر السلوكي: أستشير والديّ ومعلميّ وأهل الخبرة قبل اتخاذ قراراتي، وأحترم رأي الأغلبية.

مصدرها: الدستور الذي ارتضاه الجميع، والمستقى من تعاليم الدين الحنيف وشريعته السمحة · الأثر: تقدمت الحياة الاجتماعية والعلمية والسياسية والفكرية، وصارت الكويت رغم صغر مساحتها كبيرة بآثارها ومعالمها الحضارية، وصون الوحدة الوطنية.